Filozofia ajurwedy i jej szkoły
Bogactwo filozoficznego dziedzictwa Indii można porównać tylko z kulturą starożytnych Greków. Podczas gdy Parmenides, Demokryt, Sokrates, Platon i Arystoteles położyli fundament zachodniej filozofii, indyjscy geniusze stworzyli traktaty językowe, matematyczne, logiczne, astronomiczne, filozoficzne i medyczne. Niestety, nie da się zapisać historii filozofii indyjskiej w taki sam sposób, jak odtworzyć chronologię filozofii zachodniej. Kiedy mówimy o filozofii Zachodu, wiadomo, że pewien myśliciel miał pewne poglądy, a historycy potrafią uporządkować filozofów w porządku chronologicznym i analizować, jak każdy z nich wpływał na późniejszych uczonych. Starożytną filozofię indyjską reprezentuje mnogość tekstów, których autorzy i daty powstania są z reguły nieznane. Najważniejszą rolę wśród tych tekstów odgrywają Wedy - najstarsze religijne teksty świata, rzekomo napisane w latach 1500-1000. BC Ogólnie rzecz biorąc, te pisma święte położył fundamenty dla większości szkół, w których skład wchodzi starożytna filozofia indyjska. Zasadniczo Wedy składają się z hymnów uwielbienia oddanych różnym bogom, personifikacji sił natury, a także instrukcji wykonywania rytuałów. Ostatnie rozprawy Wed, Upaniszady, zostały napisane nie wcześniej niż w 700 roku p.n.e. Są one bardziej filozoficzne.
Filozofia ajurwedy - szkoły
W Indiach wyróżniają się dwa typy filozofii: astika i nastika. Istnieją ortodoksyjne i niekonwencjonalne nauki. Filozoficzne systemy astiki w pewnym stopniu rozpoznają autorytet Ved. Są to: sankhya, yoga, vedanta, mimamsya, nyaya i vaisheshika. Systemy Nastika całkowicie odrzucają wedyjską myśl. Należą do nich dżinizm, buddyzm i Loquate. Na Zachodzie szkoły filozoficzne kwitły i popadały w ruinę, jedna po drugiej, ale w Indiach nauki istniały obok siebie przez wiele stuleci. Każdy system ostatecznie wymyślił stworzenie sutr: testy określające ich pozycję w postaci aforyzmów, które zawierały krótkie odpowiedzi na wspólne obiekcje i krytykę innych systemów. Uważa się, że szkoły filozoficzne traktowały sutry z perspektywy czasu, prawdopodobnie nieco wcześniej niż faktyczna data.
Cechy starożytnej filozofii indyjskiej
Z wyjątkiem zamków materialistów, wszystkie te systemy podzieliły pogląd na temat istnienia karmy i reinkarnacji. Karma oznacza działanie, odnosi się do koncepcji, że ludzie doświadczają konsekwencji ("owoców karmy") dobrych i złych uczynków. Jeśli owocu karmy nie można uzyskać w obecnym życiu, jednostka przechodzi przez reinkarnację, czyli umiera i rodzi się ponownie w jako osoba lub inna istota. Starożytna filozofia indyjska w większości swoich form przyjmuje doktrynę samsary: od początku czasu ludzie obracają się w cyklu narodzin i śmierci. Celem systemu filozoficznego w tym przypadku jest moksza (lub mukti): wyzwolenie z nieskończonego odrodzenia, a w konsekwencji całkowite zaprzestanie wszelkiego cierpienia.
Szkoły indyjskie (z wyjątkiem buddyzmu i lokat) podzielają doktrynę o istnieniu wiecznej duszy lub atman. W wielu systemach oczyszczenie duszy prowadzi do mokszy, chociaż konkretne idee różnią się w zależności od kierunku. Starożytna filozofia indyjska z reguły charakteryzuje się uznaniem pewnych wartości moralne: pasja i pragnienie muszą być kontrolowane, a przemocy nie można stosować do żadnej formy życia. W Starożytna indyjska filozofia Nie jest uważane za niepowiązane studium praw natury, ale jest przedmiotem praktyki, informacji użytecznej w życiu codziennym, a także środków, dzięki którym człowiek stwarza swoje przeznaczenie.