"Wszystko jest zrobione, zrobione na lepsze." Jak prawdziwe jest stwierdzenie?

Każdy człowiek przynajmniej raz w życiu słyszał: "Wszystko, co się robi, odbywa się na lepsze." Lub w tej wersji: "Wszystko, co Bóg robi, wszystko na lepsze". Ludzie zwykle słyszą to zdanie w dzieciństwie od matek lub babć, ale nie zastanawiają się nad zasadnością tego stwierdzenia. Pamiętają, więc ich związek z tą popularną mądrością kończy się, a raczej kończy się dokładnie do czasu, kiedy muszą samodzielnie wejść na pole bitwy z życiem. Wtedy będą mogli odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób Bóg organizuje ludzkie życie na lepsze. W międzyczasie dorastają współczesne dzieci, przyglądamy się interpretacji frazy "wszystko, co się robi jest zrobione na lepsze" w różnych tradycjach filozoficznych i religijnych.

Chrześcijaństwo

Dlaczego chrześcijanie są przekonani, że Bóg robi wszystko na lepsze? Ponieważ z punktu widzenia wierzących wszystko w życiu jest albo nagrodą, albo karą (procesem). Bóg sprawdza człowieka karą, a sługa Boży staje się lepszy. Dlatego tak czy inaczej wszystko, co się robi, odbywa się na lepsze. Jeśli ktoś wierzy w Boga, w każdym razie wygra: szczęście spada na niego - cieszy się życiem, cierpi - staje się lepszy, moralnie czystszy i ogólnie bliższy Panu.

Rzeczywiście, co może być rozpaczliwie złe w ziemskim życiu, jeśli jest tylko wstępem do życia niebieskiego? Wszystko w taki czy inny sposób trafia w ręce osoby. Dlatego można nawet powiedzieć: "Cokolwiek się robi, prowadzi do tego, co najlepsze". Tak, ale ta opinia miała zastrzeżenia, przede wszystkim ze strony zdrowego rozsądku. Z jego twarzy przemówił Wolter.

Wolter (1694-1778)

Francuski filozof z XVIII wieku napisał książkę "Kandyd" lub "Optymizm". W tym absolutnie pięknym i nieskończenie wspaniałym dziele Voltaire kpi między innymi z metafizyki, zwłaszcza z optymizmu Leibniza, którego kwintesencją jest słynny cytat: "Wszystko jest najlepsze w tym najlepszym świecie". W filozoficznej historii francuskiego filozofa, dwóch głównych bohaterów - Candide i jego nauczyciel Pangloss. Historia jest skonstruowana w taki sposób, że wiele przygód i prób spada na bohaterów, ale Pangloss nigdy nie przygnębia i ciągle powtarza: "Wszystko jest najlepsze". Mówi to nawet wtedy, gdy pozostawione bez oka w wyniku nieszczęśliwych wypadków.

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860)

Wolter zmarł we Francji, A. Schopenhauer urodził się 10 lat później i, co dziwne, nie lubił także Leibniza i jego "różowego" optymizmu. W odwecie wymyślił swój aforyzm: "Ten świat jest najgorszym możliwym światem" - sugerując, że wszystko tutaj zmienia się tylko na najgorsze. Dlaczego tak jest? Ponieważ rzeczywistość, zdaniem niemieckiego filozofa, rządzona jest przez złą i bezlitosną wolę światową, jej jedynym zadaniem jest reprodukcja się w ludziach, a zatem istnieć na zawsze.

W świecie A. Schopenhauera bycie ma tylko jedną treść - cierpienie. Człowiek jest w nim zamknięty, jest więźniem życia. Tragedią ludzkiej egzystencji jest to, że nie podąża ona za żadną inną ziemską kontynuacją. Ludzkie zadanie życiowe A. Schopenhauera interpretowane jest jako świadomość jego niewolnictwa przez bycie i podejmowanie decyzji o celowym zniszczeniu woli życia (inne imię świata). Na tej podstawie Schopenhauer upodobał sobie samobójstwo i zabijanie ciała, gdyż im słabsze jest ludzkie ciało, tym mniej musi żyć. Idealna śmierć dla bohatera filozofii A. Schopenhauera byłaby końcem głodu w skrajnym ubóstwie. Takie przypadki.

Czytelnik prawdopodobnie zainteresuje się tym, jak żył czcigodny sam Pan Filozof. Nie powinieneś się o niego martwić, żył pięknie: dobrze jadł, dobrze spał. Bardzo martwił się o swoje zdrowie i, według A. Camusa (francuski filozof XX wieku), A. Schopenhauer mógł mówić o samobójstwie siedząc przy stole.

Kiedy pierwszy irracjonista został zapytany, dlaczego nie stosuje się do jego własnych zaleceń, odpowiedział, że czasami duchowy upał osoby wystarczył tylko do wskazania drogi, ale nie miał dość siły, by przez to przejść. Dowcipna odpowiedź i nie można się kłócić. W ten sposób Schopenhauer wynalazł alternatywę dla popularnej mądrości, która mówi: "Wszystko, co się robi, odbywa się na lepsze".

Jean-Paul Sartre (1905 - 1980)

Czas otworzyć karty. Za badanym tu sformułowaniem kryje się zwykły fatalizm. Ten termin jest znany nawet tym, którzy nie są szczególnie zainteresowani filozofią. Fatalizm oznacza predeterminację wszystkiego, co dzieje się na świecie z człowiekiem. W związku z tym taki światopogląd tworzy osobę, która jest posłuszna losowi. Jest to ten typ osoby i wierzy, że wszystko jest zrobione na lepsze.

Fataliści spotykają się z wolontariuszami. Ci drudzy uważają, że nie ma predeterminacji, wszystko zależy od siła woli osoba (stąd nazwa). Do takich ludzi należał egzystencjalistyczny filozof Jean-Paul Sartre. Po prostu nie mógł uwierzyć, że Bóg robi wszystko na lepsze, skoro Bóg umarł w swoim systemie światopoglądowym. Śmierć Najwyższego nastąpiła już w XIX wieku, ogłosił ją Nietzsche.

J.-P. Sartre zapewnił, że nie ma predestynacji w człowieku. Jest w pełni odpowiedzialny za siebie, jest jego osobistym "projektem" i nie ma nad nim wyższej władzy. On jest jedyny. Bóg, według Sartre'a, umarł nie bez śladu i nie bezbolesny dla człowieka. W dziedzictwie dla swego syna Wszechmogący zostawił "dziurę w duszy", którą człowiek będzie musiał wypełnić podczas swojego życia, a tym samym być trzymany.

Buddyzm

Odwróć się od Zachodu i skręć na Wschód. Dla Buddy było tylko jedno przeznaczenie - zależność człowieka od jego działania. Zwykła osoba mieszka w samsarze, tj. w stałym cyklu narodzin i śmierci. Przypominamy, że według buddyzmu człowiek odradza się na nowo, aż osiągnie nirwanę (z sanskrytu - "wyginięcie") - wyzwolenie z nieskończonego kręgu odrodzeń i, odpowiednio, cierpienia z nimi związanego.

Istniejący świat jest pełen cierpienia. I w zasadzie człowiek nie oczekuje niczego dobrego w sobie, jeśli nie zdaje sobie sprawy z prawdy, że życie cierpi, jest to pierwszy krok ku wyzwoleniu. Wtedy należy się nauczyć innych "szlachetnych prawd": pragnienie życia rodzi cierpienie; możliwe jest osiągnięcie stanu doskonałej obojętności na to, co się dzieje - to się nazywa nirwana; środkowa droga prowadzi do Nirwany, która leży między ascezą (zabijaniem ciała) a hedonizmem (pragnieniem ciągłej i nieograniczonej przyjemności). Tak więc, jeśli Budda powiedział, że wszystko, co nie jest robione, jest robione na lepsze, jego cytaty mogą brzmieć tak: "Osiągniesz nirwanę tylko wtedy, gdy zdasz sobie sprawę: życie jest cierpieniem, musisz porzucić swoje pragnienia i podjąć środkową ścieżkę" ; "Jeśli jesteście już na ścieżce oświecenia, wszystko jest najlepsze".

Czy ktoś powinien ślepo posłuszny losowi, Bogu czy przypadkowi (Bogu przypadku)?

Buddyjski "środek drogi" można dość łatwo zastosować w życiu codziennym. Fatalizm i woluntariat są granicami życia. Każdy sam decyduje, kim on jest - marionetką w rękach wyższych mocy lub istotą obdarzoną wolą i zdolną do decydowania o własnym losie, aby być jej panem.

Dla tych, którzy nie chcą niczego decydować, ale wolą iść z prądem, fatalizm jest odpowiedni i może powiedzieć: "Wszystko, co Bóg robi, wszystko jest najlepsze". Prawda, fatalizm może być inny, może wyrazić pewne myślenie po fakcie. Na przykład człowiek walczył z losem przez całe życie, a następnie poddał się temu, a on postrzega całą drogę swojego życia jako spełnienie wyższej predestynacji.

Wolontariat, wręcz przeciwnie, dla tych, którzy nie chcą poddać się miłosierdziu Boga lub przeznaczenia.

Tak więc, w zależności od wyboru strony w tym sporze, osoba sama decyduje, czy stwierdzenie w tytule artykułu jest prawdziwe, czy też nie.

Mała premia dla czytelników, którzy nie znają łaciny, ale chcieliby się pochwalić pewnym wyrazem. Zatem wyrażenie "wszystko, co nie zostało zrobione, robi się lepiej" po łacinie brzmi: "Omne quod fit, fit in melius.