Pogański panteon słowiański ma wiele bóstw. Ale mity i ustalona tradycja najbardziej rozpoznawalnego z nich uczyniły mistrza grzmotów i błyskawic Perun. O zachodzie słońca pogańskiej ery wierzono nawet, że Perun był bogiem Słowian, który ma wagę nad wszystkimi innymi i jest najwyższy pod tym względem. W tym czasie mogło tak być, chociaż współcześni badacze często zaprzeczają panowaniu Peruna. Poniżej przyjrzymy się bliżej temu charakterowi pogańskiego antyku, a także krótko przejdziemy przez innych bogów, których czcili (i nadal są wielbiani) przez Słowian.
Bóg of Perun, jak wspomniano powyżej, jest Panem Gromu, Piorunem, personifikacją mocy i mocy żywiołów, Panem Ognia. Według mitów jest on najmłodszym synem bogini imieniem Łada i jej małżonek Svarog. Bóg gromów przez niektórych badaczy słowiańskiego folkloru należy do drugiej generacji bóstw. Inni uważają, że bardziej logiczne jest przypisanie tego trzeciej generacji. Niezależnie jednak od tego, bóg Perun słusznie zajmuje miejsce najbardziej znanego i sławnego boga słowiańskiego panteonu i starożytnej słowiańskiej mitologii. Jeśli mówimy o funkcjach przypisywanych temu bóstwowi, to najpierw musimy pamiętać, że to on był patronem księcia, książęcej władzy i księcia towarzyszącego drużynie. Reprezentował personifikację niezwyciężonej mocy, siły. Należy to rozumieć nie tylko w czysto militarnym sensie. Dotyczy to przede wszystkim konfrontacji światła i ciemności, gdzie pogański bóg Perun mówił po stronie świata. Samo imię Perun pochodzi od przedsłowiańskiego rdzenia "perun", co oznacza cios. Dlatego jest jednocześnie bogiem-wojownikiem i bogiem piorunów, łącząc w sobie, więc archetypy, które na przykład w mitologii rzymskiej były zróżnicowane na Marsie i Jowiszu. Według starożytnej legendy, kiedy Perun urodził się od matki Lady, cały Irij (górny świat, w którym żyją bogowie) został wstrząśnięty bezprecedensową błyskawicą i grzmotem. Z drugiej strony Svarog nauczył go kowalstwa i wspaniałego posiadania wszystkich rodzajów broni, które były w tym czasie. Natura tego boga była oczywiście złożona i kapryśna. Młody bóg piorunów mógł zasnąć tylko po grzmocie grzmotu i blasku burz. A kiedy dorósł i zyskał siłę, mógł rywalizować z błyskawicą w siłę i szybkość. Perun poświęcił wiele czasu na opanowanie żywiołów. Posiadanie błyskawicy zostało mu wyświęcone przez Makosha, ale zanim wypełniło się jego proroctwo, ojciec hartował swego syna w świętym ogniu w swojej własnej kuźni. Perun miał swoje cechy, które go charakteryzowały. Po pierwsze, jest to czerwony płaszcz - ten, który później stał się nieodzowną cechą odróżniającą rosyjskiego księcia. Po drugie, grzmot Peruna miał konia. To był oczywiście nie tylko koń, ale prawdziwy koń bohaterski, z siłą i wytrzymałością, by dorównać swojemu panu. Kolejną rzeczą jest topór Perun (w niektórych źródłach jest klub), który przedstawił mu jego ojciec.
Legendy mówią o różnych czynach, które uczyniły Perun sławnym i zasłużyły sobie na autorytet wśród bogów i ludzi. Pierwszy z nich uczynił boga grzmotu, pokonując w bitwie Skipera - podobnego do węża (lub podobnego do skorpiona) syna Czernoboga, odznaczającego się złością. Inna legenda mówi, jak Perun pokonał słynnego Cudu Yudo - morskiego potwora, urodzonego w gniewie Morza Czarnego - boga morskiej otchłani. Bóg Perun zrobił to z jakiegoś powodu i aby zdobyć Duy, władcę Boskiego świata, którego córka, Dodolu, Perun, zamierzała go poślubić. Istnieje wiele innych legend, które opisują szczegółowo legendy o dzielnym Thunderbirdzie.
Dowody historyczne sugerują, że wysoki słowiański bożek Svarog ostatecznie utracił popularność i intensywność powszechnej czci dla swojego syna. Bóg Perun zaćmił go, a do VI wieku, jak świadczy Procopius z Cezarei, stał się głównym bóstwem panteonu słowiańskiego. Starożytni Słowianie przedstawiali go jako wysokiego, przystojnego mężczyznę w średnim wieku o blond włosach, srebrnej brodzie i złote wąsy, ubrany w czerwony płaszcz przeciwdeszczowy. W jego rękach jest on prekursorem. Perun ma również upiększyć ośmiobrunkową swastykę. Jest to ważny symbol, który między innymi jest godłem, symbolem Władcy Gromu. W tym przypadku promienie są interpretowane jako strzały Peruna, ponieważ na zewnątrz zostały przedstawione w formie błyskawicy. Tak więc, na przykład, stworzono bożki przedstawiające Boga. Do tego celu należało wybrać potężny pradawny dąb (drzewo Peruna), który przedstawiał schematycznie męską twarz, symbol Boga i jego wojskowe parafernalia. W uczciwości trzeba powiedzieć, że zarówno gwiazda Perun, jak i jego topór, jak są przedstawiane dzisiaj, są próbą rekonstrukcji. Wobec braku autentycznych źródeł, musimy być zadowoleni z tego, ale musimy zrozumieć, że autentyczny wygląd tych szczegółów nie jest nam dzisiaj znany. Święto na cześć Peruna i odpowiednio święto wszystkich obrońców Ojczyzny - według pogańskich idei słowiańskich, przypada 20 lipca. Trzeba też powiedzieć, że to bóstwo Peruna kojarzy się z legendarną paprotką. Według legendy przedstawił kwiat tej rośliny na ślub Kostromy i Kupały. Współcześni zwolennicy słowiańskiego pogaństwa przypisują Perunowi i klasycznej swastyki, a także rune o nazwie "Siła".
Kiedy pogaństwo w Rosji już się zmniejszyło, tuż przed samą chrystianizacją, Perun był prawdopodobnie najbardziej czczonym bóstwem. Można powiedzieć, że na tle chrześcijaństwa to Perun symbolizował ogólnie pogański kult, dawne czasy, tradycje przodków i wszystko, co było drogie Rosjanom. Perun jest bogiem Słowian i to jego imię zostało umieszczone na tarczy, gdy próbowali oprzeć się próbom narzucenia nowej wiary. I to właśnie powszechne obalenie bożków Peruna symbolizowało zwycięstwo zbliżającego się chrześcijaństwa. W związku z tym musimy pamiętać, że to Perun uosabiał pogańską wiarę ludu kijowskiego u księcia Włodzimierza. I chociaż po chrzcie z centralnej świątyni wszystkie bożki zostały obalone, obalenie, pobicie i spływ po Dnieprze dokładnie Perun spowodował największy rezonans. Było za nim, że wierni poganie uciekali wzdłuż brzegu krzycząc: "Vydybay!", Czyli popływać. Pamięć ludu zachowała jednak pamięć o Bogu i zsyntetyzowała ją obrazem podobnym w duchu do proroka Eliasza, wyróżniającego się także jego siłą, nienawiścią do wrogów jego ojczyzny i pewną władzą nad żywiołami.
W chwili, gdy wiara w oryginalnych rosyjskich bogów zaczęła ożywiać i zyskuje coraz więcej zwolenników w ich szeregach, kult Peruna staje się coraz bardziej popularny. Już jest świątynia Perun, świątynie, akcesoria, amulety, przedmioty gospodarstwa domowego i kult z symboliką sprzedawane są w obfitości. Ponadto tak zwana Veda of Perun zyskała popularność. W przeciwnym razie nazywane są Santia. Chociaż niektórzy z nich bezwarunkowo rozpoznają swoją autentyczność i autentyczność, większość badaczy, nawet wśród neopogań, nadal jest sceptycznie nastawiona do tego dokumentu. Zgodnie z treścią, są one przetworzonymi częściami hinduskich i tak zwanych słowiańskich słowiańsko-aryjskich. Te ostatnie są jednak dalekie od jednoznacznych dokumentów w sensie naukowym, a ich autentyczność jest nadal podejrzana.
Teraz krótko przejdziemy przez cały panteon słowiańskich bóstw i zobaczymy, który z nich jest powiązany z czymkolwiek. Od razu trzeba powiedzieć, że w znacznej części informacje o ich autentycznym uwielbieniu zostały utracone lub zniekształcone podczas tysiącletniej historii duchowej wiary w chrześcijaństwo w Rosji. Obecna interpretacja tego, czym byli bogowie starożytnych Słowian, jest nieco arbitralna, przypuszczalnie przynajmniej w odniesieniu do drugorzędnych, niejasnych postaci. Zaczynamy od postaci takiej jak Svarog.
Ten bóg był czczony przez starożytnych Słowian jako bóg nieba, ojciec wszystkiego, co istnieje. Był ojcem wielu bogów, na przykład Dazhbog, Semargla i inni, nie mówiąc już o Perunie. Będąc ojcem nieba, uosabiał ognisty element i patronował kowalskiemu rzemiosłu. W związku z tym jego rola i funkcje częściowo pokrywają się z greckim Hefajstosiem, chociaż w swej istocie jest znacznie większa i ważniejsza. Jeden z zrekonstruowanych systemów mitologicznych uważa, że Svarog był synem Mole'a. On z kolei wywodził się z Sytovrata. Na tej podstawie zwolennicy tej wersji zaprzeczają ojcostwu Svaroga w odniesieniu do wszystkich bogów.
Nazwa "Svarog" pochodzi od prado-indoeuropejskiego korzenia "Svargas", oznaczającego "niebo". Korelacja niebiańskiego bóstwa z ogniem i dalej - z pracą kowalską opiera się na obecności innego korzenia w "swargas" - "var", co oznacza palenie, ciepło z płomienia. Według legendy Svarog przedstawił ludziom takie rzeczy jak pług, kleszcze i nauczył ich sztuki pracy z miedzią i żelazem. Będąc najwyższą boskością, dostarczając ludzkości i ziemi wszystkiego, co konieczne, wycofuje się, podczas gdy jego synowie, zwani Svarozhichami, pozostają w kontroli nad światem.
Wszyscy bogowie starożytnych Słowian, którzy są znani dzisiaj, z wyjątkiem Peruna, nie są porównywani w chwale i czci z Veles. Nie jest to zaskakujące, ponieważ to on patronował płodności i rolnictwu, a to oznacza, że obfitość plonów, a w konsekwencji przetrwanie plemienia były z tym związane. Ze swej natury Velez był związany z Navu, czyli z niższym światem, światem umarłych. Charakterystyczne jest, że nazwa Veles powraca do korzenia "vel", co znaczy martwy, śmierć. Będąc bogiem zaświatów, pełnił jednak funkcje Bóg płodności. Podobna sytuacja wcale nie jest wyjątkowa. Na przykład to samo dotyczy celtyckiej bogini Etaine (Rhiannon) i wielu innych postaci z różnych kultur. Ponieważ pojęcia magii i mocy były również związane ze światem umarłych, nazwa Veles znajduje odzwierciedlenie w takich słowach jak "polecenie", "moc", "posiadanie". Ale wizyta w innym świecie przynosi szczególne przywiązanie do osoby, jakąś pozaziemską mądrość i inspirację, odzwierciedloną w kreatywności. Dlatego też Velez staje się patronem poezji, wszelkiego rodzaju sztuki i mądrości. Pochodzenie Veles jest synem Roda - pierwszego boga, przodka i niebiańskiej Krowy. Pod nazwą Veles, czczona jest moc, która łączy razem najbardziej sprzeczne i niezgodne rzeczy, antypody. Utrzymuje harmonię pomiędzy zniszczeniem a stworzeniem, śmiercią i życiem. W Rosji ta postać była również czczona jako "bestialski bóg" - taki jest jej stały epitet. W tym sensie działał jako patron myśliwych, pasterzy. Ponadto był zobowiązany do przestrzegania uczciwości traktatów i dbałości o podróżnych. Jako mecenas magii i magii jest ściśle związany z medycyną. Wszystko to łączy się w sobie i idzie ramię w ramię. Starożytne korzenie tego kultu dają nam pojęcie o zwierzęcej hipostazie Velesa. Jako władca podziemi i umarłych jest nazywany Włosami i jest przedstawiany w formie zwierzęcia - zazwyczaj niedźwiedzia. Ponadto on akceptuje rodzaj węża, który walczy z Perunem. To jest jego mroczniejsza hipostaza, czasami związana z Czernobogiem, jest pierwotnym chaosem, niezorganizowanym światem, wrogo nastawionym do każdego porządku.
Chernobog jest prawdopodobnie najbardziej przerażającą figurą boską z całego panteonu słowiańskiego. To nawet jego imię. W rzeczywistości jest on mistrzem Navi, czyli Ciemności. Sam w sobie, Czernobog uosabia całe zło, całe zimno, wszystkie negatywne skutki tego świata. W mitach nieustannie próbuje obalić istniejący porządek i zanegować wysiłki jasnych bogów. Belobog bezpośrednio mu się przeciwstawia - postać przeciwna do Czernoboga. I tu jest bardzo interesująca chwila - raz w roku Chernobog zamienia się w swojego przeciwnika Beloboga i prowadzi wojnę z własną hipostazą na Czarnej twarzy.
Dazhdbog to jasna istota, która uosabiała słońce. Zapewniło to mu powszechną cześć wśród plemion słowiańskich. Czasami błędnie uważa się, że jego imię pochodzi od słowa "deszcz". Ale w rzeczywistości oznacza to "dawanie". Stąd też rozprzestrzeniło się wyrażenie "nie daj Boże". Słowianie nazywali go królem słońca, synem Svaroga. Oczywiście, że złoty kolor stał się jednym z głównych symboli tego bóstwa. O ile wiadomo z zachowanych dowodów, rozkwit kultu Dazhbogów przypada na okres podwójnej wiary, to znaczy na wieki X-XII. To on został uznany za dawcę kalendarza, założyciela konta dni i pierwszego prawodawcy. Należy również zauważyć, że będąc bogiem słońca, nie był bogiem samego słońca. Światło należało do kompetencji innej osoby - Yaryli.
Yarila był czczony jako syn Velesa, a czasami jego inkarnacja, ponieważ miała możliwość oceny źródeł. Nie był tylko słońcem, ale należał do archetypu umierających i wskrzeszających bogów, które są zasadniczo związane ze zmieniającymi się porami roku. Dlatego czas Yarila, jego kwitnienie jest wiosną. Z tego powodu został zasymilowany przez patronat płodności, a także seksu. W niektórych inkarnacjach był czczony jako bóg wojowników (zwycięzca mrozu), bóg kochanek, bóg krowy.
Koń jest także bóstwem słonecznym. Uosabia jednak nie tylko słońce, ale i słoneczną ścieżkę po niebie. Jest to związane z tradycją toczenia zapalonych kółek i pieczenia naleśników. A jednak, jak wierzą niektórzy badacze, zwyczaje wiodących tańców okrągłych sięgają kultu Horsa, co znajduje odzwierciedlenie w nazwie tego niegdyś rytualnego tańca. Brak dzisiejszych danych nie pozwala dokładnie określić, czym był ten bóg - szczególny charakter lub jakiś dodatek - hipostaza dla innych bogów energii słonecznej. Należy tylko powiedzieć, że Koń był jednym z głównych bożków, które książę Włodzimierz, gdy był jego pogańskim, kazał postawić w centrum Kijowa w pobliżu pałacu książęcego.
Łada jest jedną z niewielu bogiń słowiańskiego panteonu. Była uważana za patronkę małżeństwa, płodności i, w pewnym sensie, płodności. Charakterystyczne jest, że jej kult wśród Słowian utrzymywał się w środowisku ludowym w niektórych miejscach ciała aż do XV wieku. Uosabiała także drugą część sezonu letniego - czas, w którym zbiory dojrzewają i są wylewane. Czasami jest również związana z matką dwunastu braci-miesięcy, których krąg jest cyklem rocznym. Lada uważana była za ucieleśnienie pokoju, porządku i harmonii. Stąd słowa "dogadać się", "ok", i tak dalej.
Znacznie mniej znana jest bogini Lela. To jest córka Łady. Była boginią wiosny, pierwszą zielenią, kwiatami, kwitnącymi liśćmi i początkami wszystkiego nowego. Lelia uosabiała wszystko, co delikatne, kobiece, młodzieńcze, a także opiekuńcze, zalotujące i okazujące miłość. Stąd na przykład słowa "cherish" i "lala". W starożytności, na cześć tej bogini, dziewczęta na wiosnę wystawiły Lalnyk - święto ze szczególnym riutalem, w którym jedna z dziewcząt odegrała rolę kapłanki.