Relatywizm kulturowy jako trend etnograficzny został założony przez Franza Boasa, amerykańskiego przyrodnika i językoznawcę, który jest nazywany ojcem amerykańskiej antropologii. Jego koncepcją jest zaprzeczanie etnocentryzmowi, który uznaje wszystkie kultury za równe. Ale jest to bardzo ogólna definicja. Temat ten jest poświęcony rozprawie, warto więc go dokładnie rozważyć.
Relatywizm kulturowy, jak każda inna idea, miał pewne przesłanki do jej pojawienia się. Zaczął się kształtować w wyniku poruszania uwagi koncepcje społeczeństwa w sprawie fenomenu kultury lokalnej. Można powiedzieć, że powstały warunki powstania relatywizmu i odrzucenia ewolucjonizmu.
Kiedy uwaga skupia się na społeczeństwach, ich różnice w poziomie rozwoju są uderzające. I to jest fakt! Jest oczywiste, że społeczeństwa rolnicze są znacznie wyższe pod wieloma względami niż gromadzenie lub na przykład polowanie.
To proste. Znacznie trudniejsza jest sytuacja, gdy bierze się pod uwagę tylko kulturę, a nie społeczeństwo. Ponieważ w wielu dziedzinach nie można zastosować koncepcji postępu. Na przykład dla twórczości artystycznej.
W odniesieniu do kultury większość etnologów brała pod uwagę system wartości i norm istniejących w danym społeczeństwie. A w ramach badań często odkrywano interesujący fakt. Mianowicie fakt, że ludzie należący do różnych społeczeństw oceniają różne działania i działania na różne sposoby. To samo można uznać zarówno za złe, jak i dobre.
I przykłady masy. Na przykład w Tybecie praktykuje się tzw. Pogrzeb w niebie, co oznacza karmienie zwłok sępami. Tam jest uważane za coś wysoce duchowego i poprawnego. Ludzie innych kultur, przestrzegając zasad tradycyjnego pochówku, uważają taki rytuał za dziki i nieludzki.
W tym temacie bez nich nie może być. Etnologowie znajdowali się w bardzo trudnej sytuacji, gdy stawiali czoła pytaniu - a więc który z szacunków jest prawidłowy? Najwygodniejszą opcją było przyjęcie jako norm i standardów zachodnioeuropejskich poglądów i wartości. To jest osławiony etnocentryzm.
Relatywizm kulturowy nie został zaakceptowany przez wielu badaczy. Najwcześniejsi uczeni, na przykład, szczerze pisali o oburzającej niemoralności dzikusów i ich niemoralności.
Ale z biegiem czasu stopniowo formowała się tolerancja dla innego światopoglądu, obyczajów i sposobu życia. A później badacze zaczęli zdawać sobie sprawę, że podejście wczesnych obserwatorów jest zbyt subiektywne.
Tak zaczęła się tworzyć teoria relatywizmu kulturowego. Zgodnie z nim nie można brać pod uwagę wartości i norm właściwych dla jednego społeczeństwa z pozycji tych, które są charakterystyczne dla innych, czymkolwiek by one nie były. Wartości i normy można rozpatrywać tylko z pozycji członków tego konkretnego społeczeństwa.
Po utrwaleniu tej opinii nawet działania ludzi pierwotnych, uznanych w kulturze Zachodu za niemoralne, zaczęły być postrzegane jako zupełnie moralne. W końcu są zgodne z normami, które istniały w tamtych czasach. Wtedy też była moralność, różni się ona od tej, która działa teraz.
Wielu popierało prawdę, na temat której takie podejście pojawiło się w tej kwestii. Następnie sformułowano go jaśniej, co pozwoliło na sformułowanie najpierw koncepcji relatywizmu moralnego, a następnie kulturowego.
Pojęcie relatywizmu kulturowego jest niewątpliwie szlachetne. Twórcy tej koncepcji starali się udowodnić, że ci ludzie, których kolonialiści uważali za dzikusów, nie byli niżsi pod względem rozwoju niż Europejczycy. Wszystkie cywilizacje są równoważne i równoważne. Żadnego z nich nie można uznać za wyższego. Sumeryjska cywilizacja trzecie tysiąclecie przed naszą erą, nie mniej progresywne niż w XX wieku w Europie Zachodniej.
Początkowo koncepcja ta była uważana za pretensjonalną, ponieważ była skierowana przeciwko kolonializmowi i rasizmowi. Uznanie jej szlachectwa nie wyklucza jednak, że jest ono w pewnym stopniu błędne.
W końcu rozwój kultury jest częścią ewolucji. Pomimo tego, że charakteryzuje się pewną niezależnością, zdeterminowaną cechami określonego społeczeństwa. Generalnie jednak ludzkość rozwija się w linii wznoszącej. Ktokolwiek myśli, że są zarówno wysokie, jak i niskie rodzaje społeczeństwa. Różne kultury lokalne mogą być skorelowane w tym kluczu.
Chciałbym zwrócić nieco więcej uwagi na porównanie takich pojęć, jak etnocentryzm i relatywizm kulturowy.
Pierwsze z nich wiele jest negatywnych. Etnocentryzm jest uważany za radykalny - potwierdza wyimaginowaną wyższość i wyłączność jednego narodu lub narodu. Tak więc ludzie, którzy się do niego przywiązują, nie mogą przyswoić sobie osiągnięć innych kultur. Etnocentryzm jest zły, ponieważ sprzeciwia się narodom i narodom zagłady.
Ponadto koncepcja ta charakteryzuje się negatywną konotacją. Wielu zwolenników skrajnego etnocentryzmu uważa inne narody za "zacofane", nazywa ich sztuką gruba, a kultura - prymitywną. Nazywają swój naród wybranym, prawdziwym. Często etnocentryzm jest sztucznie wzmacniany przez propagandę, aby stawić czoła jednej grupie z drugą.
I tak czy inaczej, jest to właściwe każdemu społeczeństwu. Czasami ludzie każdego narodu czują się lepsi od innych.
Tak więc etnocentryzm jest uniwersalną ludzką reakcją. I ma swoje plusy. Bez niej manifestacja patriotyzmu i tożsamości narodowej, lojalność grupowa jest niemożliwa, a także jednoczy ludzi.
W każdym razie powinien istnieć środek. Najlepsza instalacja to: "Wolę moje obyczaje i tradycje, ale nie zaprzeczam, że zwyczaje i wartości innych kultur mogą być w pewnym sensie lepsze lub nie gorsze".
Na to pytanie warto również zwrócić uwagę. Pojęcie relatywizmu kulturowego charakteryzuje się tym, że zawsze istnieje inne podejście do innych obyczajów i wartości, być może pozornie niezwykłe i dziwne. Konieczne jest spojrzenie na to z punktu widzenia wzajemnego wzbogacenia się, wymiany doświadczeń. Relatywizm działa jako system działań i postaw, które pozwalają oceniać osiągnięcia innych kultur i narodów. A może nawet użyć ich, by rozwinąć swój naród.
Relatywizm uczy, że każda kultura powinna być postrzegana tylko na podstawie jej norm i wartości. To, przy okazji, rozwija myślenie, pomaga zdobyć umiejętność postawienia się na miejscu drugiego.
Aby zrozumieć obcą kulturę, wystarczy powiązać jej charakterystyczne cechy z osobliwościami jej rozwoju. W końcu każdy element ma swoje odbicie w historii. A wartość wszystkich składników kulturowych jest rozważana wyłącznie w kontekście.
Poszczególne elementy systemu ludzi są ogólnie akceptowane i poprawne, ponieważ są w tym systemie, które sami sobie zalecali. Inne są uważane za niepotrzebne i niedopuszczalne, ponieważ ich użycie może wywołać sprzeczne i bolesne konsekwencje w rozważanej grupie społecznej lub społeczeństwie.
W rzeczywistości pomyślny rozwój kultury całej ludzkości jako całości jest możliwy tylko wtedy, gdy cechy etnocentryzmu i relatywizmu kulturowego są połączone w umiarkowanym stopniu. Krótko mówiąc, jest to ważne, ponieważ tylko jeśli ktoś jest dumny z osiągnięć swojego ludu, jednostka może zwrócić uwagę na wartości innego narodu, docenić je i zrozumieć zachowanie członków innych grup.
Do słów słynnego amerykańskiego antropologa również powinno się odwołać Melville J. Herskowitz znacząco rozszerza zasadę relatywizmu kulturowego i jego zastosowania. Naukowiec nazywa ten trend teorią moralną, w której wszystkie sądy oparte są na doświadczeniu, które są następnie postrzegane przez każdą osobę przez pryzmat własnych poglądów i pojęć.
Antropolog twierdzi, że wszystkie tradycje, zwyczaje i zwyczaje są bardzo elastyczne, dlatego każda kultura wcześniej czy później ulegnie pewnym zmianom. Normy akceptowalnego zachowania mogą na przykład ulec zmianie, jeśli zmieni się podstawa etyczna. Najprostszy przykład: kiedyś uważano go za całkowicie normalny w wielu kulturach, gdy rodzice zdradzili swoją córkę dla tego czy tamtego pana. Jest to niedopuszczalne, ponieważ z biegiem czasu wolność wyboru wysunęła się na pierwszy plan i stała się ustalona.
Interesujące myśli formuje relatywizm kulturowy w socjologii. To jest fakt. Oto jedno z nich: "Fakt, że jedna kultura jest akceptowana lub odrzucana w pewnym momencie, staje się standardem moralności". I to prawda, ponieważ każda osoba, nawet mentalnie oceniająca kogoś innego, kieruje się kryteriami osobistymi. I Gina Herskowitz uważa, że ocena jest z góry określona siłą doświadczenia zakorzenionego w kulturze.
Szczególną uwagę należy zwrócić na uwzględnienie tej koncepcji. Relatywizm kulturowy charakteryzuje się tym, że współistnienie i zmiana różnych cywilizacji nie prowadzi do tworzenia i rozwoju jednolitego systemu poglądów. Ponieważ wartości różnych narodów są unikalne i oryginalne. Jedna kultura jest nieprzenikniona dla innej. Ich linie rozwoju różnią się. A kształtowanie się wspólnej kultury światowej równoważy i uśrednia.
Ale uniwersalizm uważa: nie jest to możliwe, ale nieuniknione. Wielu zwolenników tego systemu wierzeń traktuje historię ludzkości jako proces stopniowego zjednoczenia wszystkich istniejących na świecie. kultury narodowe w jednym, uniwersalnym.
Rozwój tego tematu doprowadził do tego, że naukowcy zidentyfikowali szereg tak zwanych uniwersaliów. Są to typowe aspekty życia, przejawiające się we wszystkich znanych społeczeństwach, a także zjawiska nieodłączne w każdej kulturze na wszystkich etapach rozwoju.
Amerykański antropolog George Peter Murdoch wraz z kolegami z Uniwersytetu Yale utworzyli całą klasyfikację uniwersaliów. W sumie obejmuje 88 kategorii behawioralnych. Nosili odzież, własność, habitat, gościnność, prezenty, koncepcję więzi rodzinnych, idee religijne i ideologiczne, istnienie instytucji małżeństwa i rodziny, śmierć i pochówek oraz wiele innych.
Jednak kategorii tych nie należy traktować jako bezwarunkowych. Weźmy na przykład rodzinę. W tej lub innej formie jest we wszystkich społecznościach. Jednak w niektórych praktykach poligamia, w innych - polandry, preferowana jest gdzieś monogamia.
Nie można tego odmówić. Relatywizm kulturowy i uniwersalizm kulturowy to pojęcia o głębokim i rozsądnym znaczeniu. Ale pierwsza już została powiedziane wystarczająco, więc możesz zwrócić uwagę na drugą.
Dlaczego powstają uniwersalia kulturowe? Ponieważ wszyscy ludzie są tacy sami. Mamy identyczne potrzeby biologiczne, a w procesie życia stoimy w obliczu wspólnych problemów, jakie środowisko stwarza dla ludzi.
Najprostszym przykładem jest śmierć. Wszyscy ludzie rodzą się i umierają. Tak więc w każdym narodzie są zwyczaje związane z tymi procesami.
Nawet we wszystkich kulturach istnieje szacunek wobec macierzyństwa, istnieją koncepcje zbiorowej pracy i gościnności. Wszędzie we wszystkich narodach takie cechy jak samokontrola, odwaga i odwaga są godne podziwu, a tchórzostwo - pogardą i żalem.
Uniwersalia są wiecznymi egzystencjalnymi i ontologicznymi stałymi bytem i fundamentalnymi kategoriami obrazu świata. Niektóre z nich, utworzone w archaicznych społeczeństwach, pozostają aktualne do dziś.
Jakie są założyciele koncepcji relatywizmu kulturowego? Fakt, że odmawiają powieszenia etykiet o pewnych pojęciach dotyczących dobra lub zła, o niemoralnym i prawym. Jednak również zwolennicy tej idei nie zapewniają, że wszystkie systemy wartości i norm są absolutnie równoważne. Pojęcie relatywizmu kulturowego jest takie, że wszelkie poglądy są rozpatrywane w związku ze społeczeństwami, w których działają, i tylko. Bez porównań.
Relatywiści uważają, że uniwersalna moralność nie istnieje. I nie może być. Ponieważ istnieje tyle systemów moralnych, ile kultur.
Teraz ta myśl stała się bardzo modna. Jednak coraz częściej ludzie zaczęli mówić o uniwersalnej moralności. W związku z tym chciałbym zwrócić się do oświadczenia radzieckiego historyka sztuki, filologa i eksperta kultury Dmitrija Siergiejewicza Lichaczew. Profesor w jednym ze swoich artykułów napisał: "Należy podkreślić jedną rzecz - moralność jest jedna dla całej ludzkości. Nie różni się w narodach, stanach i klasach. To, co moralne dla jednego ludu, jest takie samo dla drugiego. Zwroty, że "moralność kuchni komunalnej", "kapitaliści" i "jaskiniowiec" są po prostu ironią. "
Bardzo interesujący przykład. Relatywizm kulturowy w tym wyrażeniu jest szczególnie wyraźnie sprzeczny nie tylko z etnografią, ale także z historiologią. I możesz zrozumieć jego niespójność, zwracając się do myśli Angielski poeta Joseph Rudyard Kipling.
Powiedział, że niepodważalne fakty wskazują na historyczny charakter moralności. Rzeczywiście, w zależności od zmiany w społeczeństwie, zmieniły się jej normy i idee dotyczące zła i dobra. Jednak historyczne podejście do tego pojęcia nie jest równoznaczne z relatywizmem moralnym i kulturowym. Wszystko rozwinęło się kumulatywnie. Gromadzenie tego, co miało niezniszczalny charakter. W ten sposób powstała ogólna moralność i kultura.
W rzeczywistości wciąż można wiele powiedzieć na temat rozważanej koncepcji i wszystkiego, co ją dotyczy. Chciałbym jednak podsumować inną dobrą definicję tego terminu. Zwięzłe, a więc dobrze zapamiętane. Brzmi to tak: "Relatywizm to względność wszelkich wartości kulturowych. To jest faktyczne odrzucenie absolutu. "