Dlaczego ludzie żyją? Filozoficzne rozumienie sensu życia

Wcześniej czy później, każda osoba zaczyna zastanawiać się, dlaczego ludzie żyją na tym świecie. Problem ten towarzyszy ludzkości przez całą jej historię. Przez tysiąclecia ludzie zgromadzili wystarczającą ilość bagażu, aby odpowiedzieć na to pytanie. Opowiemy o podstawowych pojęciach znaczenia życia, które rozwinęły się w religii, filozofii i psychologii.

Problem określania sensu życia

Zwrot "sens życia" pojawia się w filozoficznym użyciu dopiero w XIX wieku. Ale pytanie, dlaczego ludzie żyją na świecie, powstaje kilka tysięcy lat temu. Ten problem jest kluczowy dla każdej dojrzałej perspektywy, odzwierciedlając skończoność jej istnienia, każda osoba dotknie tego pytania i poszuka odpowiedniej odpowiedzi. Z punktu widzenia filozofów sens życia jest cechą osobową, która determinuje stosunek do siebie, innych ludzi i życia w ogóle. Jest to wyjątkowa ludzka świadomość jego miejsca w świecie, na który wpływa cele życiowe i priorytety. Jednak to zrozumienie własnego miejsca w życiu nie jest łatwo dane osobie, pojawia się tylko poprzez refleksję, czasami bolesne. Złożoność tego problemu polega na tym, że istnieje nie tylko prawdziwa, ogólnie akceptowana odpowiedź na kluczowe pytanie: dlaczego ludzie żyją w świecie? Sens życia nie jest równy jego celowi i jak dotąd nie znaleziono jednoznacznie zweryfikowanego argumentu dla tej czy innej koncepcji. Dlatego na przestrzeni wieków istnieją i współistnieją różne podejścia do odpowiedzi na to pytanie.

Podejście religijne

Po raz pierwszy ludzie zastanawiali się, dlaczego ludzie żyją w świecie, w czasach starożytnych. W wyniku tych poszukiwań pojawia się pierwsza odpowiedź na pytanie - religia - dała uniwersalne uzasadnienie wszystkiego na świecie, w tym człowieka. Wszystkie koncepcje religijne opierają się na idei życia po śmierci. Ale każda denominacja na różne sposoby wyobraża sobie ścieżkę nieśmiertelności, a zatem ich sens życia jest inny. Tak więc, dla judaizmu, znaczenie leży w sumiennej służbie Bogu i wypełnianiu Jego przykazań, jak jest to określone w Torze. Dla chrześcijan najważniejsze jest zbawienie duszy. Jest to możliwe tylko poprzez sprawiedliwe życie śmiertelne i poznanie Boga. Także dla muzułmanów znaczenie jest posłuszeństwem woli Boga. Tylko ci, którzy żyli oddani Bogu pójdą do nieba, reszta z nich będzie miała piekło. Istotnie inne podejście można zaobserwować w hinduizmie. Tutaj znaczenie leży w zbawieniu, w wiecznej przyjemności, ale do tego trzeba przejść drogę wyrzeczenia i cierpienia. Buddyzm odzwierciedla ten sam kierunek, w którym główny cel życia rozumiany jest jako odciążenie od cierpienia poprzez rezygnację z pragnień. W każdym razie, każda religia widzi znaczenie ludzkiej egzystencji w doskonaleniu ducha i ograniczaniu potrzeb cielesnych.

Filozofowie starożytnej Grecji o sensie życia

Starożytni Grecy dużo myśleli o początkach życia, o pochodzeniu wszystkich rzeczy. Problem sensu życia jest chyba jedynym, w którym przedstawiciele różnych szkół starożytna filozofia zgodził się. Uważali, że poszukiwanie sensu jest trudną, codzienną pracą, ścieżką, która nie ma końca. Zakładali, że każdy człowiek na ziemi ma własną, unikalną misję, którą nabywa, co jest głównym zadaniem i znaczeniem. Sokrates zasugerował, że znalezienie znaczenia pozwala osobie osiągnąć harmonię między skorupą ciała a duchem. To jest droga do pacyfikacji i sukcesu nie tylko w śmiertelności, ale także w świecie podziemnym. Arystoteles uważał, że poszukiwanie celu życia jest istotnym elementem ludzkiej samoświadomości i wzrostem duszy, celem istnienia, świadomością zmiany celu danej osoby i nie ma jednej, uniwersalnej odpowiedzi dla wszystkich na temat odwiecznego pytania o to, dlaczego żyjemy w świecie.

Koncepcja Arthura Schopenhauera

Wiek XIX był okresem wzrostu myślenia o celach ludzkiej egzystencji. Nieracjonalna koncepcja Arthura Schopenhauera oferuje nowe podejście do rozwiązania tego problemu. Filozof wierzy, że sens ludzkiego życia jest tylko złudzeniem, przy pomocy którego ludzie zostają uratowani od straszliwej myśli o bezcelowości ich istnienia. Jego zdaniem świat kieruje się wolą absolutną, która jest obojętna na los jednostek. Osoba działa pod presją okoliczności i czyjejś woli, dlatego jego istnienie jest prawdziwym piekłem, łańcuchem nieprzerwanego cierpienia, zastąpionego siebie nawzajem. I w poszukiwaniu znaczenia w tej nieskończonej serii cierpień, ludzie wymyślają religię, filozofię, sens życia, aby usprawiedliwić ich istnienie i sprawić, by był przynajmniej stosunkowo tolerowany.

Odmowa sensu życia

Za Schopenhauerem Fryderyk Nietzsche wyjaśnił osobliwości wewnętrznego świata człowieka w aspekcie właściwej nihilistycznej teorii. Powiedział, że religia jest moralnością niewolników, że nie daje, ale odbiera ludziom sens życia. Chrześcijaństwo jest największym oszustwem i musi zostać przezwyciężone, i tylko wtedy można zrozumieć cel ludzkiej egzystencji. Uważa, że ​​większość ludzi żyje, aby przygotować świat na pojawienie się supermana. Filozof wezwał do porzucenia pokory i nadziei na zewnętrzną siłę, która przyniesie zbawienie. Człowiek sam musi stworzyć swoje życie, podążając za swoją naturą i to jest podstawowe znaczenie istnienia.

Egzystencjalna teoria znaczenia życia

W XX wieku filozoficzne spekulacje na temat celów ludzkiej egzystencji mają centralne znaczenie w wielu kierunkach, w tym w egzystencjalizmie. Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Karl Jaspers, Martin heidegger zastanowić się nad sensem życia i dojść do wniosku, że najważniejszą rzeczą dla osoby jest wolność. Każda osoba dodaje sens swojemu życiu, ponieważ świat wokół jest absurdalny i chaotyczny. Działania i, co najważniejsze, wybór, moralne, istotne, to, co ludzie żyją na świecie. Sens można zrozumieć jedynie subiektywnie, obiektywnie, nie istnieje.

Pragmatyczne podejście do definicji sensu życia

Zastanawiając się nad celem, dla którego przybywamy na ten świat, William James i jego pragmatyczni koledzy dochodzą do wniosku, że znaczenie i cel są równe. Świat jest irracjonalny i wygląda na to obiektywne prawdy beznadziejny. Dlatego pragmatyści uważają, że sens życia jest współmierny tylko z sukcesem osoby w życiu. Wszystko, co prowadzi do sukcesu, ma wartość i znaczenie. Ocena i identyfikacja istnienia sensu życia możliwa jest jedynie przy zastosowaniu kryterium użyteczności i rentowności. Dlatego ta koncepcja często pojawia się w późniejszej ocenie życia innej osoby.

Pojęcie Victor Frankl i psychologia

Znaczenie życia ludzkiego stało się główną kategorią w teorii psychologa i filozofa Wiktora Frankl. Rozwinął swoją koncepcję, doświadczając strasznych tortur w niemieckim obozie koncentracyjnym, a to nadaje mu szczególną wagę do refleksji. Mówi, że nie ma abstrakcji, wspólnej dla wszelkiego sensu życia. Każda osoba ma swoją własną, wyjątkową. A znaczenia nie można znaleźć raz na zawsze, zawsze jest to wymóg chwili. Głównym dyrygentem człowieka w poszukiwaniu globalnych celów istnienia jest sumienie. Pomaga ocenić każdy akt w aspekcie znaczenia na całe życie. Zdaniem V. Frankl, człowiek może podążać trzema ścieżkami ku jego osiągnięciu: drogie wartości kreatywności, wartości postaw i wartości doświadczeń. Utrata sensu życia prowadzi do wewnętrznej pustki, próżni egzystencjalnej.

Odpowiadając na pytanie, dlaczego ludzie rodzą się na świecie, Frankl zauważa to dla poszukiwania sensu i siebie. Późniejsi psychologowie twierdzą, że poszukiwanie sensu życia i jego pozyskanie są najważniejszymi mechanizmami motywacyjnymi. Osoba, która znalazła dla siebie odpowiedź na główne pytanie, żyje bardziej produktywnym i szczęśliwym życiem.