Al-Farabi: biografia, życie osobiste, osiągnięcia, zdjęcia

Krótka biografia al-Farabi w języku rosyjskim, opisana w tym artykule, pomoże czytelnikowi lepiej zrozumieć tego tajemniczego myśliciela. W arabskiej tradycji filozoficznej jest on określany pod majestatycznym pseudonimem "Drugi nauczyciel", podczas gdy Arystoteles był znany na Wschodzie jako "Pierwszy Nauczyciel". Al-Farabi przypisuje się zachowaniu oryginalnych tekstów greckich w średniowieczu. Wpłynął na wielu wybitnych filozofów, takich jak Avicenna i Majmonides. Dzięki swojej pracy stał się znany zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Informacje ogólne

Historycy klasyfikują al-Farabi jako przedstawiciela wschodniej grupy muzułmańskich filozofów, którzy byli pod wpływem arabskich tłumaczeń greckich filozofów przez nestoriańskich chrześcijan w Syrii i Bagdadzie. W swoim życiu przywiązywał wielką wagę do logiki i wierzył, że każdy człowiek ma zdolność rozróżniania dobra od zła, które uważał za podstawę wszelkiej moralności. Historycy przypisują mu zachowanie dzieł Arystotelesa, które w przeciwnym razie mogły zostać zapomniane, a następnie zniszczone w czasie ciemnych wieków. Otrzymał przydomek Mallim-e-Sani, który często jest tłumaczony jako "drugi mistrz" lub "drugi nauczyciel" po Arystotelesie, którego uznano za pierwszego mistrza.

Do 832 roku w Bagdadzie działała tłumaczy tekstów greckich Platona, Arystotelesa, Temistii, Porfiry i Amoniusza na język arabski. Wysiłki te skłoniły przodków filozofii islamskiej do przyjęcia neoplatońskiego podejścia do myśli religijnej, a al-Farabi jest uważany za pioniera w tym względzie. Pod wpływem islamskiego sufizmu i lektury Platona, Farabi zgłębiał także mistycyzm i metafizykę, stawiając kontemplację ponad działaniem. Al-Farabi starał się dostarczyć racjonalnego wyjaśnienia takich metafizycznych pojęć, jak Proroctwo, Raj, Predestynacja i Bóg. Pisał o tym w swoich interpretacjach islamskich teorii religijnych opartych na czytaniach Platona i Arystotelesa. Al-Farabi wierzył również, że prorocy rozwinęli swój dar, stosując się do ściśle moralnego sposobu życia, a nie tylko urodzili się z boskim natchnieniem. Farabi jest również uważany za wybitnego teoretyka muzyki. Wśród jego prac dotyczących teorii muzyki są Kitab Mausiki al-Kabir (Wielka harmonijna muzyka), "Style w muzyce" i "O klasyfikacji rytmów", w których zdefiniował i przedstawił szczegółowe opisy instrumentów muzycznych i studiował akustykę. Napisał także poważne prace z matematyki, nauk politycznych, astronomii i socjologii.

Al-Farabi: biografia

Istnieją różnice w wersjach dotyczących pochodzenia i rodowodu naukowca. Informacje o al-Farabi pokazują, że w swoim życiu nie wykazywał zainteresowania opracowywaniem jego oficjalnej biografii lub pisaniem wspomnień, a wszystkie fakty dotyczące jego życia opierają się na plotkach lub przypuszczeniach (jak to ma miejsce w przypadku innych współczesnych wielkich filozofów). Niewiele wiadomo o jego życiu. Wczesne źródła zawierają autobiograficzny fragment, w którym al-Farabi śledzi historię logiki i filozofii aż do swojego czasu, a także krótkie odniesienia do al-Masoudi, ibn al-Nadima i ibn Hakala. Said al-Andalusi napisał w swoim czasie napisał biografię tego wybitnego filozofa. Ale arabscy ​​biografowie XII-XIII wieku mieli niewiele faktów na temat życia al-Farabi, a Al-Andalusi używał fikcyjnych opowieści o swoim życiu.

Etniczne korzenie

Z wielu przypadkowych źródeł wiadomo, że spędził znaczną część czasu w Bagdadzie u chrześcijańskich uczonych, w tym duchownego Juhana Ibn Ailana, Yahya ibn Adi i Abu Ishaqa Ibrahima al-Bagdadi. Później filozof żył w Damaszku, Syrii i Egipcie, po czym powrócił do Damaszku, gdzie zmarł w 950 roku.

Nazywał się Abu Naur Muhammad Farabi, czasami z rodzinnym imieniem al-Saranani. Jego dziadek nie był znany wśród jego współczesnych, ale jego imię, Awzalaḡ, nagle pojawia się później w pismach ibn Abi Waibiyah i jego pradziadka w Ibn Khalikan.

Jego ojczyzną może być jedno z wielu miejsc w Azji Środkowej - wielu uważa, że ​​był to Khurasan. Nazwa "parab / farab" jest perskim terminem dla regionu, który jest nawadniany ściekami lub płynie z pobliskiej rzeki. Jest wiele miejsc, które noszą tę nazwę (lub jej różne formy) w Azji Środkowej, takie jak Farab na Jaksartes (Syrdarya) we współczesnym Kazachstanie, Farab (nowoczesny Turkmenabat) w Turkmenistanie, a nawet Faryab w Great Khorasan (współczesny Afganistan). Bardziej pradawny i rozpowszechniony perski toponim Pārāb (w Ludud al-Alam) lub Fāryāb (również Pāryāb) jest tłumaczony jako "ziemia nawadniana przez wyciek wody rzeki". W XIII wieku miasto Farab na Jakarta było znane jako Otrar.

Naukowcy są zgodni, że obecnie nie można ustalić pochodzenia etnicznego Farabiego. Niemniej jednak wiele biografii al-Farabi w języku kazachskim (z tłumaczeniami) potwierdza, że ​​legendarny perski filozof był Kazachem.

Możliwe pochodzenie irańskie

Muhammad Javad Mashkhor twierdzi, że Farabi pochodził z irańskojęzycznej ludności Azji Środkowej. Biografie al-Farabi w języku angielskim również zgadzają się, że był on perskim lub turkiestańskim Iranem.

Teoria pochodzenia tureckiego

Dimitri Gutas, amerykański arabista pochodzenia greckiego, krytykuje wersję o tureckim pochodzeniu filozofa. Twierdzi on, że raport Ibn Khallikana, w którym jest oparty, jest kierowany do wcześniejszych historii historycznych Ibn Abi Wayibi i służy celowi "udowodnienia" tureckiego pochodzenia al-Farabi, na przykład poprzez wspomnienie al-Turka ("sis") Arabski "Turk"). W rzeczywistości nazwa ta nigdy nie była częścią nazwy Farabi. Do chwili obecnej tureckiego pochodzenia filozofa udowodniono tylko w biografiach al-Farabi w języku kazachskim i innych językach tureckich.

Życie i edukacja

Znany filozof spędził prawie całe swoje życie w Bagdadzie. W autobiograficznym fragmencie, który jest przechowywany w archiwum Ibn Abi Ushaybiya, al-Farabi stwierdził, że studiował logikę, medycynę i studia społeczne aż do Arystotelesowskiej analizy. Jego nauczyciel, bin-Haylan, był kapłanem nestoriańskim. Ten okres studiów prawdopodobnie odbył się w Bagdadzie. Farabi przebywał w tym mieście, przynajmniej do końca września 942 r., Według jego biogramów. Skończył swoją pierwszą książkę w Damaszku w następnym roku, tj. Do września 943. Studiował także w Tetouan w Maroku, przez pewien czas mieszkał i uczył w Aleppo. Farabi później odwiedził Egipt, wykonując sześć części z kolekcji Mabad, która została opublikowana w Egipcie w lipcu 948 roku. Potem wrócił do Syrii, gdzie został objęty patronatem przez władcę Hamdanida Saifa al-Daullaha. Al-Masoudi twierdził, że Farabi zmarł w Damaszku w Rajab między 14 grudnia 950 a 12 stycznia 951 roku. Dokładne lata życia Al-Farabiego nie zostały jednak ostatecznie ustalone.

Filozofia

Jako filozof był założycielem własnej szkoły wczesnej filozofii islamskiej, zwanej "farabizmem", która stała się prekursorem awicennizmu. Szkoła ta krzyżuje się z filozofią Platona i Arystotelesa i przechodzi od metafizyki do metodologii, wyprzedzając tym samym czas. Na poziomie filozofii al-Farabiego po raz pierwszy w historii teoria połączyła się z praktyczną praktyką polityczną. Jego teologia neoplatońska nie jest tak bardzo związana z metafizyką, jak z retoryką. Próbując zrozumieć naturę Pierwszej Przyczyny Bycia, al-Farabi odkrywa ograniczenia ludzkiej wiedzy.

Miał wielki wpływ na naukę i filozofię przez kilka stuleci i został uznany za drugiego po Arystotelesie w mądrości (o czym świadczy jego dumny tytuł "Drugiego Nauczyciela"). Jego praca miała na celu syntezę filozofii i sufizmu, utorowała drogę do dzieła Ibn Sina (Awicenna).

Wpływ Platona i Arystotelesa

Al-Farabi napisał także komentarz do dzieła Arystotelesa, a jedno z jego najbardziej znaczących dzieł, Al-Madin al-Fadil (اراء اهل المدينة الاضلة و مضاداتها), jest poświęcone poszukiwaniu idealnej struktury państwa po Plato. Farabi argumentował, że religia przekazuje prawdę za pomocą symboli i przekonań i, podobnie jak Platon, uważał za obowiązek filozofa udzielanie wskazówek państwu. Al-Farabi użył metody platońskiej, czerpiąc równoległość z kontekstu muzułmańskiego. Jego ideałem było państwo teokratyczne pod kontrolą imamów. Al-Farabi argumentował, że idealnym stanem wszystkich czasów jest miasto-państwo Medina podczas rządów proroka Mahometa. Władca Medyny i założyciel islamu, według Farabiego, był idealnym władcą, ponieważ był on w bezpośrednim kontakcie z Allahem.

Metafizyka i kosmologia

Proces emanacji życia według Farabiego zaczyna się (metafizycznie) od Pierwszej Przyczyny, której głównym działaniem jest kontemplacja. I właśnie ta aktywność intelektualna leży u podstaw jej roli w tworzeniu Wszechświata. Oryginalna przyczyna, myśląca o sobie, jest wypełniona własną emanacją, a z niej emanuje bezcielesna istota drugiego umysłu. Podobnie jak jego poprzednik, drugi umysł także myśli o sobie i tworzy własną sferę niebieską (w tym przypadku sferę nieruchomych gwiazd), ale poza tym musi również zastanawiać się nad przyczyną Pierwotną, a to powoduje emanację następnego uniwersalnego umysłu. Kaskada emanacji trwa, aż osiągnie dziesiąty umysł, pod którym znajduje się świat materialny. A ponieważ każdy umysł musi brać pod uwagę zarówno siebie, jak i coraz większą liczbę poprzedników, każdy kolejny poziom istnienia staje się coraz bardziej złożony. Należy zauważyć, że proces ten opiera się na konieczności, a nie na woli. Innymi słowy, Bóg nie ma wyboru, czy stworzyć wszechświat, czy nie, ale z powodu Swego własnego istnienia, wyrzuca je z siebie. Ten pogląd sugeruje również, że wszechświat jest wieczny i oba te punkty zostały skrytykowane przez al-Ghazzali w jego ataku na filozofów. Historia al-Farabi i jego filozofii pokazuje, że intelektualizm średniowiecznych Arabów jest znacznie zawyżony w nowoczesnej historiografii i kulturze popularnej.

Praktyczna filozofia (etyka i polityka)

Praktyczne zastosowanie filozofii było głównym problemem wyrażonym przez Farabiego w wielu jego dziełach, i chociaż większość jego filozoficznych prac była pod wpływem myśli arystotelesowskiej, jego praktyczna filozofia była niewątpliwie oparta na Platonie i platonizmie jako takim. Naśladując wielkiego Greka Farabi zawsze podkreślał, że filozofia jest dyscypliną zarówno teoretyczną, jak i praktyczną. Nazwał filozofów, którzy nie stosują swojej erudycji do ćwiczeń praktycznych, "bezużytecznych".

Zgodnie z zasadami Platona

Idealne społeczeństwo, jak pisał, dąży do urzeczywistnienia "prawdziwego szczęścia" (które można rozumieć jako filozoficzne oświecenie), i jako takie, idealny filozof musi doskonalić wszystkie niezbędne retoryki i umiejętności poetyckie, aby przekazać abstrakcyjne prawdy zwykłych ludzi, a także osiągnąć samo oświecenie. Al-Farabi porównał rolę filozofa w stosunku do społeczeństwa z rolą lekarzy w stosunku do ciała. Zadaniem filozofa, jak pisał, było stworzenie "cnotliwego" społeczeństwa, uzdrawianie dusz ludzkich, ustanawianie sprawiedliwości i kierowanie ich ku "prawdziwemu szczęściu". Lata życia i śmierci al-Farabi dowodzą, że on sam podążał za własnymi ideałami do końca.