Klasyczna filozofia niemiecka: krótko o najważniejszym

Filozofia Oświecenia była w stanie znaleźć praktyczne zastosowanie w ideałach i sloganach Wielka Rewolucja Francuska, odbywa się od 1789 do 1794. Niemiecka filozofia tego okresu przeszła do historii jako klasyk. Zagadnienia niemieckiej filozofii klasycznej, podsumowane poniżej, nie były usatysfakcjonowane naukami poprzedników. Dlatego osiągnięcia niemieckich filozofów końca XVIII i początku XIX wieku stały się fundamentalnie nowym kamieniem milowym w Oświeceniu. Tematem tego artykułu był krótki opis niemieckiej filozofii klasycznej. Zapoznajmy się z nim, rozważając dzieło głównych filozofów tamtych czasów. Tak więc niemiecki klasyczna filozofia krótko: przeczytaj najważniejsze poniżej.

Kant

Immanuel Kant został pierwszym filozofem, na którego światopogląd opierała się klasyczna niemiecka filozofia. Po krótkiej analizie jego postulatów możemy uzyskać wyobrażenie o początku danego okresu historycznego.

Praca Kanta podzielona jest na następujące okresy: podkrytyczny i krytyczny. Najważniejszym dziełem okresu podkrytycznego był traktat "Ogólna historia naturalna i teoria nieba", który został opublikowany w 1775 roku. To Kant wpadł na pomysł, który później został sformalizowany w formie "zbiorowej" teorii Kanta-Laplace'a. Taka jest idea powstania wszechświata z mgławicy gazowej pod wpływem sił dynamicznych. Wraz z nią Kant opracował ideę holistycznej struktury wszechświata i obecność w nim praw, które określają wzajemne połączenie ciał niebieskich. Dzięki temu przypuszczeniu filozof przepowiedział istnienie nieodkrytych planet w Układzie Słonecznym. W czasach, kiedy dominował mechanizm, Immanuel Kant był jednym z pierwszych, którzy sformułowali ewolucyjny obraz świata.

Okres subkrytyczny stał się swego rodzaju fundamentem krytycznym. Już w tamtych latach Kant sformułował nieśmiertelne postulaty, które zostaną włączone do klasyków filozofii światowej i zostaną rozpoznane przez niego jako część Zamachu na Kopernika.

"Krytyka czystego rozsądku"

Kant pokazał, że kiedy człowiek zaczyna mówić o tym, co powszechne, poza swoim doświadczeniem, nieuchronnie napotyka sprzeczności. Antynomość rozumu jest taka, że ​​przeciwne stwierdzenia mogą być albo udowodnione, albo nie udowodnione z równym sukcesem. Na tej w swojej pierwotnej formie opierała się niemiecka filozofia klasyczna. Krótko mówiąc, najważniejszą rzeczą, jaką Kant przedstawił w formie tez i antytez, był jego traktat "Krytyka czystego rozumu".

Filozof rozwiązuje antynomie umysłu, szukając różnic między światem zjawisk a światem rzeczy w sobie. Każdy obiekt, jego zdaniem, musi być postrzegany z dwóch stron: jako element świata zjawisk lub związków przyczynowo-skutkowych oraz jako element rzeczy w sobie lub w świecie wolności.

"Rzecz sama w sobie" lub absolut, to sposób, w jaki Kant nazywa spontaniczną siłę, która działa w człowieku, ale nie jest bezpośrednim przedmiotem wiedzy. Człowiek zna fenomen, nie rzeczy same w sobie. Do tego sądu filozof został oskarżony o agnostycyzm - zaprzeczenie możliwości poznania świata.

"Co mogę wiedzieć?"

W swojej pracy "Krytyka czystego rozumu" filozof zadał pytanie "Co mogę wiedzieć?" I starał się uzasadnić warunki i możliwości poznania za pomocą umysłu. Zanim coś wiesz, musisz zdecydować o warunkach wiedzy. Filozof nazywa te pojęcia a priori formami wiedzy, czyli te, które nie zależą od doświadczenia. "Zrozumiałość" świata osiąga się przez zgodność struktur myślowych ze związkami świata.

Wiedza jest syntezą rozumu z zmysłowością. Zmysłowość to zdolność ludzkiej duszy do kontemplowania obiektów. A rozumem jest umiejętność zrozumienia tej kontemplacji. Rozum nie jest w stanie kontemplować, podczas gdy uczucia nie potrafią myśleć. Wiedza nigdy nie jest chaotyczna. Jest zawsze budowany na podstawie apriorycznych przejawów zmysłowości i rozumu.

Tak więc, znając świat, człowiek zbiera go z chaosu wrażeń, który przynosi w ramach ogólnych pojęć. Teoria wiedzy Kanta bada oddzielnie uczucia, rozum i powód. Badanie granic wiedzy nie było sprzeczne z nauką, ale tylko zaprzeczyło jej nieograniczonym możliwościom i zdolności do wyjaśnienia jakiegokolwiek zjawiska. Aby "zrobić miejsce dla wiary", Kant musiał "ograniczyć wiedzę". Krytyczny pogląd ilustruje ograniczenia wiedzy rzetelnej naukowo.

"Krytyka praktycznego rozumu"

Ten traktat odpowiedział na drugie pytanie filozofa: "Co powinienem zrobić?" Kant zaczyna wyznaczać granicę pomiędzy teoretycznymi i praktycznymi manifestacjami umysłu. Umysł teoretyczny (czysty) jest ukierunkowany na "determinację" przedmiotu myśli, a praktyczny - na jego "urzeczywistnienie". Moralność, zdaniem Kanta, jest sferą działania rozumu praktycznego.

W historii ludzkości można zaobserwować wielką różnorodność norm zachowań, które mogą być całkowicie różne od siebie. Co więcej, ten sam akt może być normą w jednym społeczeństwie, w drugim - rażącym naruszeniem moralności. Dlatego Kant zdecydował się uzasadnić moralność za pomocą środków filozoficznych.

Moralność nie jest częścią świata zjawisk, ma charakter niezależny od wiedzy i rozwoju, a także czyni osobę osobą. Moralność, z punktu widzenia filozofa, jest jedynym uzasadnieniem inteligentnego porządku świata. Świat jest inteligentny, a ma moralny dowód, który na przykład jest obdarzony sumieniem. Prowadzi to do pewnych rozwiązań, które nie wymagają wyjaśnienia. Praktyczna inteligencja, w przeciwieństwie do teorii, ma na celu to, co powinno być.

Według Kanta istnieją różnice między społecznie zatwierdzonymi normami a normami moralności. Te pierwsze mają charakter historyczny i rzadko egzekwują moralność. Nauka Kanta, którą starał się skierować do całej ludzkości, miała na celu identyfikację historycznych i ponadczasowych widm moralnych. Tak narodziła się klasyczna niemiecka filozofia. Trudno jest krótko przejrzeć nauki Kanta, ponieważ był on jednym z najbardziej pojemnych wśród osiągnięć niemieckich klasyków.

Kant stał się pierwszym "klasykiem" i ustanowił wektor rozwoju dla swoich zwolenników. Dlatego często można usłyszeć zwrot "niemiecka filozofia klasyczna i Kant". Krótko przejrzawszy rozwój tego filozofa, zwracamy się do jego naśladowcy - Johanna Fichtego.

Fichte

Wielu wyróżnia tylko trzech filozofów, na których barkach leży formowanie się czegoś takiego jak niemiecka filozofia klasyczna: Kant, Hegel (krótko omówione poniżej) i Feuerbach (stał się ostatnim z klasyków niemieckich). Jednak zalety Fichte i Schellinga były nie mniej znaczące.

Dla Fichte filozofia była przede wszystkim praktyczna. Wspierając nauki Kanta pod wieloma względami, znalazł w nim słabości. Głównym jest niewystarczające uzasadnienie syntezy między częścią teoretyczną i praktyczną filozofii. Synteza ta stała się głównym zadaniem Fichtego w jego filozoficzny sposób.

Pierwszym dziełem filozofa był traktat "Powołanie człowieka", który został opublikowany w 1800 roku. Filozof uznał zasadę wolności za podstawową zasadę umożliwiającą połączenie teorii z praktyką. Warto zauważyć, że naukowiec w swojej pracy stwierdza, że ​​ludzka wolność jest niezgodna z uznaniem obiektywnej rzeczywistości.

W rezultacie w swojej filozofii Fichte odrzuca "rzecz w sobie" Kanta i interpretuje tę koncepcję z subiektywno-idealistycznego punktu widzenia.

Fichte wyraźnie oddziela idealizm i materializm na podstawie problemów bytu i myślenia, które rozwiązują. Materializm jest wynikiem prymatu bycia względem myślenia. W tym samym czasie idealizm wychodzi z produkcji bytu z myśli. Materializm jest więc nieodłączny od ludzi o postawie biernej, a idealizm jest odwrotny.

Główną zasługą Fichtego jest doktryna dialektycznego (antytetycznego) sposobu myślenia. Myślenie antytetyczne jest procesem poznania i kreacji, który charakteryzuje się triadycznym rytmem negacji, wiary i syntezy.

Schelling

Filozofia Friedricha Schellinga jest rodzajem związku pomiędzy światopoglądem Kanta, działaniami Fichtego i formowaniem się heglowskiej filozofii. Co więcej, Schelling wniósł istotny wkład w rozwój Hegla, z którym od wielu lat byli przyjaźnie nastawieni. Dlatego biorąc pod uwagę takie pytanie, jak klasyczna niemiecka filozofia, warto krótko wspomnieć o rozwoju Schellinga.

Na czele jego filozoficznych rozważań jest zbudowanie jednolitego systemu wiedzy opartego na wiedzy o prawdzie w różnych dziedzinach. Znajduje to odzwierciedlenie w jego "filozofii naturalnej", która była pierwszą generalizacją odkryć naukowych pod pryzmatem filozoficznej zasady.

Podstawą tego systemu była idea "idealnej istoty natury". Naturalny system filozoficzny Schellinga przenika dialektyka jako ogniwo w wyjaśnieniu jedności świata. Filozof odkrył coś takiego jak polaryzacja. Został zbudowany na idei, że istotę każdej działalności można scharakteryzować przez jedność przeciwstawnych sił. W rezultacie filozof potrafił zinterpretować tak złożone procesy, jak życie, organizm i tak dalej z punktu widzenia dialektyki.

"System transcendentalnego idealizmu"

Główna praca Schellinga została opublikowana w 1800 roku i została nazwana "Systemem transcendentalnego idealizmu". W ramach tradycji klasycznej dzieli się filozofią praktyczną i teoretyczną. Część teoretyczna uzasadnia wyższą zasadę wiedzy. W tym samym czasie historia filozofii jest konfrontacją między celem a subiektywizmem. W związku z tym Schelling identyfikuje trzy epoki filozoficzne:

1. Od czucia do twórczej kontemplacji.
2. Od twórczej kontemplacji do refleksji.
3. Od refleksji do absolutnego aktu woli.

Przedmiotem studiów filozofii praktycznej jest problem ludzkiej wolności. W historii ludzkości wolność realizuje się poprzez stworzenie stanu prawa. W historii żyją ludzie, co oznacza, że ​​połączenie wolności i konieczności nabiera szczególnego znaczenia. Kiedy konieczność zaczyna być znana, staje się wolnością, mówi Schelling. Rozważając pytania o naturę praw, filozof dochodzi do pojęcia "ślepej konieczności".

Pomimo, że Schelling, jak Fichte, nie zawsze jest wymieniany, jeśli chodzi o klasykę niemiecką, jego wkład w filozofię był bardzo znaczący. Wraz z ważniejszymi filozofami Schelling i Fichte opisali niektóre cechy niemieckiej filozofii klasycznej. Po krótkiej analizie ich osiągnięć zwracamy się do bardziej wybitnych filozofów. Następnym klasykiem po Schelling był Hegel. W ostatecznym rozrachunku będzie miał dług wobec niemieckiej filozofii klasycznej.

Hegel

Krótko mówiąc o osiągnięciach Wilhelma Friedricha Hegla, warto zauważyć, że on, z zasady rozwoju, dał bardzo imponujący model bytu. To on skonstruował dialektykę jako system wzajemnych powiązań i kategorii z punktu widzenia idei absolutnej. Jednak opis idei absolutnej nie był celem samym w sobie dla filozoficznego dzieła Hegla. Studiując związek między ideami a rzeczywistością, filozof definiuje problem przejścia od ideału do rzeczywistości, od idei absolutnej do natury. Według filozofa idea absolutna powinna wykroczyć poza siebie i wejść w inne sfery, z których jedną jest natura.

W ten sposób powstaje idea idealizmu, że natura jest wyjaśniona przez ideę, która leży u jej podstaw. Analiza problemów z punktu widzenia dialektyki jest jedną z najskuteczniejszych form myślenia o świecie. Pozwala ci na uznanie świata za zintegrowany system działający pod pewnymi prawami.

Dialektyka w kategoriach światopoglądu Hegla jest specjalnym modelem podejścia filozoficznego. W tym przypadku odnosi się do teorii rozwoju, która opiera się na formowaniu i rozwiązywaniu sprzeczności. Według Hegla sprzeczność jest źródłem wszelkiego ruchu.

Każde zjawisko lub przedmiot jest jednością stron, które z czasem wchodzą w konflikt. Rozwój odbywa się zatem poprzez negację jakości z zachowaniem niektórych ich właściwości, generując nowe, bardziej atrakcyjne cechy.

Zależności zdefiniowane przez Hegla charakteryzują proces pod różnymi kątami. Kategorie, które odzwierciedlają te zależności, służą jako swego rodzaju ramy pojęciowe, pozwalające opisywać świat bez absolutyzowania jakichkolwiek zjawisk lub procesów. Ostatecznie Hegel tworzy unikalny system filozoficzny duchowej kultury ludzkiej, biorąc pod uwagę jego etapy jako tworzenie ducha. Jest to rodzaj drabiny, przez którą przechodzi ludzkość i każdy z jej indywidualnych przedstawicieli. Na jego szczycie osiąga się całkowity triumf myślenia i bycia, a następnie logiki, tj. czyste myślenie.

Hegel również wniósł olbrzymi wkład w filozofię społeczną. Jest doktorem społeczeństwa obywatelskiego, własności prywatnej i praw człowieka. W swoich pracach filozof ukazał uniwersalne znaczenie pracy i dialektykę człowieka w społeczeństwie. Hegel zwracał również uwagę na charakter wartości, ceny, pieniądze i fetyszyzm towarowy. To była tak wszechstronna niemiecka filozofia klasyczna. Hegel krótko, ale bardzo zwięźle poruszał różne aspekty ludzkiej egzystencji w swoich pracach.

Feuerbach

Pomimo faktu, że filozofia niemiecka znalazła największe odzwierciedlenie w systemach idealistycznych, najsilniejsza materialistyczna koncepcja Feuerbacha powstała w jej głębi.

Ludwig Feuerbach opiera swoją filozofię na zestawieniu filozofii i religii. W duchu materialistycznym próbuje ponownie przemyśleć istotę chrześcijaństwa. Interpretuje on chrześcijańskiego Boga jako obraz, który odzwierciedla ludzką istotę w umysłach ludzi, a nie jako jakąś istotę lub boską istotę.

Według Feuerbacha źródłem religii jest strach i bezradność człowieka nad naturą, co powoduje powstanie fantastycznych obrazów. Ze względu na to, że Bóg w umysłach ludzi zmienia się w twórcę, od którego zależy ich życie, religia paraliżuje pragnienie człowieka w najlepszym. Zastępuje ją uległym oczekiwaniem nadprzyrodzonej zemsty.

Krytykując religię, filozof krytykuje idealistyczny światopogląd we wszystkich jego przejawach. Dzięki temu nowy wygląd nabiera niemieckiej filozofii klasycznej. Feuerbach, w skrócie, w swojej pracy na podstawie tego, że myślenie w związku z byciem wtórnym. W jego systemie kwestia bycia ma praktyczne znaczenie dla człowieka. Filozofia musi zrozumieć istotę istotną, a nie zaprzeczać rzeczywistej istocie. Filozoficzna opozycja Hegel Feuerbach realizuje także swoją teorię wiedzy, w której zastępuje myślenie zmysłowością.

Zawsze istniały dwa punkty widzenia dotyczące transformacji życia społecznego. Zwolennicy pierwszego z nich twierdzili, że moralny wzrost każdego człowieka i korekta naszej istoty są konieczne. Strona przeciwna proponowała radykalne zmiany warunków życia, uważając je za przyczynę wszystkich nieszczęść. Feuerbach był bardziej skłonny do drugiego punktu widzenia. Koniec klasycznej niemieckiej filozofii, pokrótce omówiony powyżej, był początkiem marksizmu, który pojawił się w połowie XIX wieku. Oparto się na niektórych pomysłach Feuerbacha.

Znaczenie historyczne

Ogólna charakterystyka niemieckiej filozofii klasycznej, krótko przedstawiona przez rozwój jej pięciu czołowych postaci, pokazała, że ​​ten historyczny okres zmienił styl myślenia nie tylko w Europie, ale także w kulturze światowej. Filozoficzne przejęcia tamtych czasów były bardzo znaczące.

Cechy niemieckiej filozofii klasycznej, podsumowane powyżej, żywo ilustrują szerokość i uniwersalność myślenia, które stały się główną nowością tego okresu. Pomysły na temat rozwoju poprzez rozwiązywanie sprzeczności, aktywność poznawczą podmiotu, a także wszechstronną naturę ducha i świadomości, wywołały wielki oddźwięk w społeczeństwie. Filozoficzne koncepcje i kategorie zostały opracowane przez niemieckich klasyków na najwyższym poziomie.

Cechy niemieckiej filozofii klasycznej można krótko wyrazić słowami "myślenie historyczne", które stały się główną zasługą pięciu klasyków niemieckich.

Wniosek

Dzisiaj przedmiotem naszej rozmowy była klasyczna niemiecka filozofia. W skrócie, analizując rozwój głównych przedstawicieli, możemy wyciągnąć wniosek o wyjątkowości i znaczeniu tego okresu historycznego. Oczywiście stał się jednym z fundamentów światopoglądu współczesnego człowieka. W wielu źródłach niemiecka filozofia klasyczna kojarzy się tylko z trzema nazwami: Kant, Hegel, Feuerbach. Po krótkiej analizie tego okresu warto zauważyć, że Fichte i Schelling również odegrali w nim ważną rolę.