Jacques Derrida: biografia, książki, cytaty

Jacques Derrida jest założycielem dekonstrukcjonizmu i jednym z najważniejszych myślicieli XX wieku. Derrida nie tylko wniósł wielki wkład w filozofię i literaturoznawstwo, ale także przyniósł świeże pomysły do ​​judaików. Dzisiaj dokonamy przeglądu biografii i kluczowych wydarzeń Jacquesa Derridy.

Biografia

Przyszły filozof urodził się 15 lipca 1930 r. W algierskim mieście Al-Biar. Derrida kształcił się w paryskiej szkole średniej. W 1964 roku zaczął nauczać filozofii. Po raz pierwszy o Derridzie mówiono w 1967 roku, kiedy opublikował trzy książki: głos i zjawisko, literę i różnicę oraz o gramatologii. Od 1968 do 1974 roku myśliciel pracował jako nauczyciel na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa, a następnie na Uniwersytecie Yale.

We Francji Derrida broniła praw nielegalnych imigrantów. W 1995 r. Wstąpił do kwatery głównej kampanii wyborczej socjalistycznego kandydata na prezydenta, Lionela Jospina. W połączeniu z Sylvainem Aganchinskim Derrida miał syna.

W wieku 74 lat jeden z czołowych francuskich filozofów zmarł w szpitalu, gdzie trafił do szpitala z powodu raka trzustki. Po zapoznaniu się ze śmiercią filozofa, Jacques Chirac, ówczesny prezydent Francji, wydał oświadczenie, w którym zauważył wielki wkład Derridy w filozofię Francji.

Filozofia

Derrida Jacques, którego filozofia idealnie pasuje do powojennego "ducha czasów", zdecydowanie odrzuciła modernizm i strukturalizm. Jednym z najbardziej znanych powiedzeń filozofa jest: "Nic nie istnieje poza tekstem". List Derridy był rodzajem gry słów i neologizmów, które przeplatają się w niezliczonych interpretacjach. Prace myśliciela były niezwykle trudne do zrozumienia. Dekonstruktywizm Derridy, w którym narzędzia analityczne pozwalają na odczytanie tekstu "przeciw wełnie", wykazał "nierozpuszczalność" jakiegokolwiek tekstu i argumentował, że akt pisma może stworzyć znaczenie przeciwne do tego, które sugeruje autor.

Jedną z kluczowych koncepcji filozoficznych, które wprowadził Jacques Derrida, był "logoocentryzm", który odnosił się do platońskiej wiary w wyższość słowa mówionego nad pisaną. Zgodnie z tą ideą obecność mówcy nadaje temu wyrazowi specjalne znaczenie, a słowo pisane jest zdewaluowane z powodu nieobecności autora. W kulturze chrześcijańskiej podobny pogląd można zaobserwować w dewaluacji judaizmu. Derrida w jednym eseju po drugim starał się udowodnić, że przewaga mowy ustnej nad pisaniem jest sprzeczna i ogólnie niesprawiedliwa.

Po ustaleniu niezamierzonego znaczenia tekstów nad domniemanymi i czytelnika nad pisarzem, filozof zrodził tendencję do alegorycznej interpretacji tekstów. Niektórzy amerykańscy zwolennicy Derridy, w szczególności Jeffrey Hartman i Susan Handelman, twierdzą, że dekonstrukcja jest świecką wersją rabinicznego midraszu, która powstała pod wpływem filozofów zachodnich i greckich. Idea, że ​​wszystko może być wyrażone poprzez tekst, i zupełnie inne znaczenie może leżeć w jednym tekście, podobnie do rabinistycznego podejścia do Tory. To podobieństwo miało nieco odurzający wpływ na niektórych żydowskich myślicieli.

Żydowscy badacze literatury normalnie akceptowali idee dekonstrukcjonizmu, czego nie można powiedzieć o judaistach, którzy z oburzeniem spostrzegali inwazję "surogatek" na swoje terytorium. Warto zauważyć, że Derrida nigdy nie studiował żydowskich tekstów, ale mimo to motywy biblijne były stale oglądane w jego pismach. Niektórzy filozofowie seminariów akademickich całkowicie poświęcają się tematyce żydowskiej. Przy jednym z nich Derrida rozważył list Gershona Scholena, skierowany do Franza Rosenzweiga. List ten odnosił się do "apokaliptycznej otchłani", która powstała podczas odrodzenia mówionego języka hebrajskiego w Izraelu. Kolejnym pamiętnym seminarium było to, w którym filozof przeanalizował zakodowaną wiadomość Spinozy. Stwierdził, że dzięki praktyce obrzezania naród żydowski miał szansę ożywić swoje królestwo. Oba teksty były trudne do zrozumienia. Były pełne dwuznacznych wyrażeń, które myśliciel uwielbiał analizować.

Później Jacques Derrida zaczął głębiej studiować tematy biblijne. Opublikował książkę "Dar śmierci", która opowiada o ofierze Izaaka i "O gościnności", która mówi o naturze sprawiedliwości i gościnności Abrahama.

W latach siedemdziesiątych Derrida przybył z kolegami na uniwersytet w Yale, gdzie kontynuował swoją działalność pedagogiczną. Później jego miejscem pracy był University of California. Z treści przemówień filozofów na różnych konferencjach staje się oczywiste, że zaczął zwracać największą uwagę na kwestie sprawiedliwości, wiary, modlitwy i Boga.

Ktoś postrzegał idee filozoficzne jako moralny nihilizm, a ktoś jako wolność intelektualną. Po ujawnieniu się pro-faszystowskiej sympatii Paula De Mansa, bliskiego kolegi z wydziału filozoficznego, rozpoczął się skandal wokół Derridy. A to dopiero rok, w którym filozof opublikował książkę Martine Heidegger, którego uważał za swojego "ojca filozoficznego". Książka dotyczyła problemu nazizmu Heideggera. Wszystko zaczęło się od tego, że De Man, który wykładał na Uniwersytecie Yale, będąc w Belgii w tym czasie okupowanym, napisał esej z pro-faszystowskimi motywami. Kiedy Derrida mówił o szczerości i uczciwości De Mana, konserwatywni krytycy i indywidualna judaika uważali to za dowód na to, że dekonstrukcjonizm nie nadaje się jako pozycja moralna.

Sam Derrida zawsze powtarzał, dekonstruktywizm jest z natury czysto polityczny, a kwestia odpowiedzialności jest dla niego podstawowa. W 1969 roku, podczas swojego pierwszego publicznego wykładu w Ameryce, filozof podniósł kwestię Wojna w Wietnamie. Później Derrida przejął odpowiedzialność za kwestionowanie legalności pobytu izraelskich żołnierzy w Judei, Samarii i Strefie Gazy. W tym samym czasie filozof wyrzekł zwolenników palestyńskich Arabów z "antyżydowskimi uprzedzeniami". W trakcie swojej kariery jego pozycja w sprawie apartheidu, prawa imigrantów i kara śmierci pozostały niezmienione.

Dekonstrukcja Derrida

Trzy książki wydane w 1967 r. Ilustrują ideę, którą Jacques Derrida nosił od kilku lat. "List i rozróżnienie" oraz "Głos i fenomen" nie wywoływały większego oddźwięku wśród publiczności, co nie ma miejsca w przypadku trzeciej książki. W pracy "On Grammatology" przedstawiono podstawy nowej metody, oparte na krytycznym odzwierciedleniu tradycyjnej metafizyki, rozumianej w żaden inny sposób jako budowanie pozytywnego znaczenia. Dekonstrukcja ma na celu przezwyciężenie znaczenia metafizycznego zawartego w tekście. "Dekonstrukcję można porównać z drzwiami do magicznego lustra, które mylą znaczenia i pomiary" - powiedział Jacques Derrida. "Na gramatologii" - książka znacznie rozszerzyła krąg wielbicieli światopoglądu francuskiego filozofa.

Derrida uważał, że myślenie zachodnioeuropejskie nie jest w stanie wyjść poza pewną serię problemów, próbując raz po raz rozwiązywać te same zadania. Filozofia Europy Zachodniej została zbudowana na wcześniejszych ideach, ich wyrażeniach i racjonalnych przesłankach. Przejawiało się to głównie w systemie podporządkowania kategorii filozoficznych. Kategorie określają metodologię opisywania, przeglądania i wyjaśniania, a także określają temat, przedmiot i przedmiot. Dlatego tylko przy użyciu dekonstrukcji można wyjść poza nałożone symbole. W ten sposób pojawia się możliwość swobodnej kombinacjonizacji kategorii, spontanicznego myślenia i znajdowania znaczeń w filozofowaniu. Dekonstrukcja niszczy tradycje historyczne i kulturowe. Historia pod względem dekonstrukcji utożsamiana jest z mową, praktyką, pamięcią i kontekstem.

Kroki dekonstrukcji

Głównym zadaniem dekonstrukcji jest pozbycie się "metafizyki obecności" i nowego spojrzenia na tekst jako zjawiska samodestrukcji. Po zniszczeniu "metafizyki obecności" można porzucić ideę, że istotą jest, a idea jest ucieleśniona. Derrida Jacques, której filozofia zdecydowanie przeciwstawiała się usystematyzowaniu, zawsze broniła wolności improwizacji.

Jego dekonstrukcję można nazwać próbą zdemontowania systemu pojęć uformowanych wokół znaku. Ma na celu odzwierciedlenie obszarów, w których istnieje miejsce dla problemów związanych z językiem, a także dogłębnej analizy tekstów humanitarnych w celu zidentyfikowania w nich podstaw bycia. Z punktu widzenia Derridy dekonstrukcja obejmuje następujące kroki:

1. Otwarcie innego znaczenia tekstu.
2. Przyjęcie faktu, że tekst zawiera wiele znaczeń. Mogą jednak nie być powiązane zarówno z adresatem, jak i autorem.
3. Zrozumienie, że tekst może zaprzeczać sam sobie.
4. Akceptacja, że ​​na koniec stworzenie absolutnie dekonstrukcyjnego tekstu, wolnego od jakiejkolwiek metafizyki, jest niemożliwa.

W tym przypadku tekst można nazwać absolutnie wszystko. Tekst nie ma jednej zasady strukturyzmu, a znaczenie jego znaków jest nieskończenie zmienne, zależy od kontekstów. Każdy znak może być cytowany i cytowany, co daje wiele interpretacji i nowych kontekstów. Dowolny tekst można wyświetlić jako cytat lub przeczytać inny tekst. Dlatego nie można w pełni ocenić tekstu i porównać go z innym.

Zasady dekonstrukcji

Dekonstrukcja Jacquesa Derridy opiera się na następujących zasadach:

1. Nie można znaleźć się poza tekstem. Interpretacja nie może opierać się na "braku pozycji" podmiotu na tekście.
2. Tekst jest przestrzenią represji. Dekonstrukcja ma na celu aktywizację odporności na logocentryzm w tekście.
3. Dekonstrukcja musi zniszczyć zasadę tożsamości, która jest podstawą metafizyki. Dyskurs metafizyczny jest dyskursem obecności tożsamości, rozumianej jako pełnia znaczeń.
4. Dekonstrukcja musi koniecznie wiązać się z takimi pojęciami, jak różnicowanie i decentracja.
5. Fonocentryzm w procesie dekonstrukcji ma pierwszeństwo przed logocentryzmem.

Etyka

Jacques Derrida studiował toposy: dar, prawo, sprawiedliwość, gościnność, przyjaźń, tajemnicę i odpowiedzialność. Są one z pewnością obszarem etyki i sugerują, że taka koncepcja, jak "etyka dekonstrukcyjna", jest nie tylko uzasadniona, ale także istotna dla badań. Jacques Derrida, którego książki ilustrują złożoną relację dekonstrukcji z etyką, z zastrzeżeniami zawartymi w części jego konkluzji dotyczącej etyki, przedłożono do dyskusji. Etyka wciąż jest eksplorowana w ramach metafizycznych tradycji filozofii europejskiej - to jest powód jej złożonego związku z dekonstrukcją.

Dekonstrukcja, rozumiana przede wszystkim jako specyficzny sposób czytania, obejmuje niszczenie refleksji metafizycznych. Tak więc etyka musi najpierw zapytać o ich osobisty stosunek do metafizyki i tego, co ona zakłada. Zaczyna się od dobrze znanych konwencjonalnych pojęć i używa tekstu do znalezienia w nim założeń. Postępując w ten sposób, etyka stara się zidentyfikować decyzje leżące u podstaw tekstu. Dekonstrukcja celowo wyznacza niezaprzeczalne punkty, które wydają się być brane za pewnik.

Dar

Tekst filozofa "Daj śmierć" poświęcony jest etycznej stronie tego daru. Idea daru została poruszona przez Derridę w poprzednich tekstach. Po raz pierwszy podniósł kwestię prezentu w tekście "Fałszywe pieniądze. Czas daje. Z jego punktu widzenia można go uznać za dar, który nie pasuje do obiegowej struktury wymiany i gospodarki, dla której nie jest wymagany wzajemny dar.

Prezent, który otrzymuje prezent w zamian, jest automatycznie anulowany. W ten sposób wdzięczność za dar może prowadzić do tego, że przestanie tak być. Nawet jeśli odrzucisz odwetowy gest, nic się nie zmieni. W końcu dar, wpadający w obieg gospodarki, skłania do unieważnienia sobie daru odpowiedzi. W samym uznaniu tego daru ułożono "symboliczny odpowiednik", pełniąc funkcję daru odpowiedzi.

"Daj śmierć"

W tej pracy Derrida kojarzy dar ze śmiercią. Zwrot "dać śmierć" można postrzegać na różne sposoby: morderstwo, samobójstwo, zabójstwo śmiertelnego pacjenta jako pomoc dla niego, i tak dalej. Jednak dla Derridy wyrażenie to oznacza również "dać interpretację śmierci", nową percepcję, interpretację, od której całe życie wymaga nowego uznania.

Dar śmierci jest interesujący przede wszystkim dla filozofa, ponieważ jest darem, którego nie można anulować za pomocą gestu odpowiedzi. Śmierć jest zawsze czymś nieznanym i niezrozumiałym, dlatego jej interpretacja jest tak istotna. Derrida zdaje sobie sprawę, że śmierć zawsze wygrywa, a jej dar można wytłumaczyć tylko zbliżając się do niej. Nasze "ja" za każdym razem stara się uniknąć śmierci, nadając jej inne znaczenie. Służy do oddania tego, co przypisuje.

W swojej pracy "Give Death" filozof nawiązuje do wielu różnych tekstów, z których najważniejszym był esej Yany Patozhki zatytułowany "Czy cywilizacja techniczna skazana jest na upadek". Studiował również teksty Heideggera, Nietzschego, Baudelaire'a, Levinasa i wielu innych filozofów.

Inne książki rezonansowe

W książce Fields of Philosophy Jacques Derrida podkreślił, że pomimo wielkości panoramy stworzonej przez jego pierwsze książki, istnieją niezakłócone idee gramatyki. Koncepcja "listów i śladów" tutaj interpretowana jest z jednej strony jako rozwój wcześniej zadeklarowanych tematów, z drugiej - jako apel do nowych tematów.

Kolejną interesującą pracą filozofa była książka "Pozycje". Jacques Derrida osobiście wolał, aby była to jego pierwsza książka przetłumaczona na język rosyjski. Warto zauważyć, że w sumie filozof wyprodukował około pięćdziesięciu książek. Powodem tego wyboru jest, rzecz jasna, fakt, że praca jest prezentowana w formie kwestionariusza z odpowiedziami obejmującymi wszystkie najważniejsze tematy i stanowiska. Jacques Derrida, którego zawartość ilustruje obecność własnego "słownika filozofii", w książce "Pozycje" wprowadza czytelnika do tego właśnie słownika. Czego jeszcze można się nauczyć z jego pracy?

Jacques Derrida: "Oczy się nie starzeją"

Kiedyś filozof zauważył, że jedyną częścią ludzkiego ciała, która nie nadaje się do starzenia, są oczy. Mięśnie są wyczerpane, włosy stają się szare, wzrost maleje, narządy wewnętrzne słabną - wszystko to i wiele więcej towarzyszy starzeniu się osoby. Ale oczy pozostają takie same jak w dzieciństwie. Oczywiście niektórzy ludzie słabną, ale wygląd pozostaje taki sam.

Hegel powiedział, że oczy są zewnętrzną manifestacją duszy. Przez nich dusza przedstawia się bez. Derrida zinterpretował ten pomysł na swój własny sposób: "Akt patrzenia nie ma wieku".

Jacques Derrida: Cytaty

Zapoznajmy się z niektórymi słynnymi powiedzeniami filozofa:

1. "To jest przeznaczenie języka - odejście od ciała".
2. "Idiom nie jest kamieniem. Idiom nie jest granicą z policjantem przy bramie. "
3. "Wyjaśnianie w swoim własnym języku jest wołaniem o tłumaczenie."
4. " Język nie może obejść się bez metafor przestrzennych. "
5. "Czytelnik musi być zbyt doświadczony lub w ogóle nie kuszony."

Wniosek

Jacques Derrida, którego biografia była przedmiotem naszej rozmowy, pozostawił swym poprzednikom szerokie poglądy. Podsumowując życie i pracę filozofa, podkreślamy jego główne osiągnięcia:

1. Filozof pokazał żywotność logocentryzmu i nierozpuszczalność jego paradoksów. Zauważył także, że przezwyciężenie paradoksów logocentryzmu jest mało prawdopodobne, ponieważ każda krytyka tego światopoglądu, w taki czy inny sposób, opiera się na koncepcjach skupionych na logice.
2. Derrida zobrazował znaczenie elementów uważanych za marginalne i niezależność systemów od wszystkiego, co tłumią lub tłumią.
3. Filozof opracował technikę interpretacji, która wykorzystuje retorykę tekstu. Jest to niezwykłe z punktu widzenia filozofii, ale bardzo produktywne dla krytyki literackiej, która bada język literacki z jego nieodłącznym paradoksem.
4. Derrida nie zaproponował własnej teorii języka, ale przy pomocy dekonstrukcji innych teorii, zilustrował, że znaczenie nie jest źródłem języka, ale jego produktem. W związku z tym nie można go w pełni zdefiniować, ponieważ jest on wynikiem sił kontekstowych, których nie można ograniczyć.
5. Wreszcie, rozwój Derridy zakwestionował tak ugruntowane pojęcia, jak "pochodzenie", "ludzkie ja" i "obecność", wskazując, że są one wynikiem, a nie czystym darem lub fundamentem.

Pomimo faktu, że dekonstrukcjonizm stracił popularność w kręgach akademickich i stał się przedmiotem badań dla historyków, Jacques Derrida, którego książki będą jeszcze przez długi czas wpływać na filozofię żydowską i judaizm, wniósł ogromny wkład w filozofię.