Kryteria dla postępu społecznego. Najwyższe kryterium postępu społecznego

Bardzo ważne jest zrozumienie kierunku, w którym nasze społeczeństwo się porusza, ciągle się zmienia i rozwija. Ten artykuł jest poświęcony temu celowi. Spróbujmy określić kryteria postępu społecznego i odpowiemy na szereg innych pytań. Przede wszystkim zobaczmy, jaki jest postęp i regres.

Rozważenie pojęć

Postęp społeczny jest kierunkiem rozwoju charakteryzowanym przez ruch do przodu od prostych i niższych form organizacji społeczeństwa do bardziej złożonych, wyższych. Przeciwieństwem tego terminu jest pojęcie "regresji", to znaczy ruch odwrotny - powrót do przestarzałych relacji i struktur, degradacja, kierunek rozwoju od wyższego do niższego.

Historia powstawania idei o miarach postępu

Problem kryteriów postępu społecznego od dawna niepokoi myślicieli. Idea, że ​​zmiany w społeczeństwie jest właśnie procesem postępowym, pojawiła się w czasach starożytnych, ale ostatecznie pojawiła się w pismach M. Condorceta, A. Turgota i innych francuskich oświecicieli. Ci myśliciele dostrzegli kryteria postępu społecznego w rozwoju umysłu, rozprzestrzenieniu się oświecenia. Tak optymistyczny pogląd na proces historyczny w XIX wieku został zastąpiony przez inne, bardziej złożone pojęcia. Na przykład marksizm widzi postęp w zmianie form społeczno-ekonomicznych z niższego na wyższy. Niektórzy myśliciele uważali, że konsekwencją posunięcia się naprzód był wzrost heterogeniczności społeczeństwa, komplikacja jego struktury.

We współczesnej nauce historyczny postęp jest zwykle kojarzony z procesem modernizacji, czyli przejściem społeczeństwa z agrarnego na przemysłowy, a następnie postindustrialnego.

Naukowcy, którzy nie podzielają idei postępu

Nie wszyscy akceptują ideę postępu. Niektórzy myśliciele odrzucają go w odniesieniu do rozwoju społecznego - albo poprzez przewidywanie "końca historii", albo przez stwierdzenie, że społeczeństwa rozwijają się niezależnie od siebie, wielowymiarowo, równolegle (O. Spengler, N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) lub rozważając historia jako cykl z szeregiem recesji i wzlotów (J. Vico).

Na przykład Arthur Toynbee wyodrębnił 21 cywilizacji, z których każda ma określone fazy rozwoju: pojawienie się, wzrost, rozpad, rozpad i ostatecznie dekompozycję. Odmówił więc tezy o jedności procesu historycznego.

O. Spengler pisał o "upadku Europy". "Anty-progresizm" jest szczególnie jasny w twórczości K. Poppera. Według niego, postęp jest ruchem w kierunku określonego celu, który jest możliwy tylko dla określonej osoby, ale nie jako całości dla historii. Ten ostatni można postrzegać jako ruch naprzód i jako regres.

Postęp i regres nie wykluczają się wzajemnie.

Postępujący rozwój społeczeństwa, oczywiście, w pewnych okresach nie wyklucza regresji, ruchów powrotnych, cywilizacyjnych impasu, a nawet zakłóceń. Tak, i trudno jest mówić o wyjątkowo prostym rozwoju ludzkości, w końcu są wyraźnie szarpnięcia naprzód i odbicia. Postęp w pewnym obszarze może ponadto być przyczyną recesji, regresu do innej. Tak więc rozwój technologii, technologii, narzędzi - żywy dowód postępu w gospodarce, ale właśnie to postawiło nasz świat na krawędzi globalnej katastrofy ekologicznej, wyczerpując naturalne zasoby Ziemi.

Społeczeństwo jest dziś również oskarżane o kryzys rodzinny, spadek moralności i brak duchowości. Cena postępu jest wysoka: na przykład wygodom miejskiego życia towarzyszą różne "choroby urbanizacyjne". Czasami negatywne konsekwencje postępu są tak oczywiste, że zasadne jest pytanie, czy można nawet powiedzieć, że ludzkość posuwa się naprzód.

Kryteria postępu społecznego: historia

Odpowiednie pytanie o miary rozwoju społecznego. Nie ma też zgody w świecie akademickim. Francuscy oświeciciele dostrzegli takie kryterium w rozwoju umysłu, w zwiększeniu stopnia racjonalności organizacji publicznej. Niektórzy inni myśliciele i naukowcy (na przykład A. Saint-Simon) uważali, że najwyższym kryterium postępu społecznego był stan moralności w społeczeństwie, przybliżenie do ideałów wczesnego chrześcijaństwa.

Inna opinia została wyrażona przez G. Hegla. Powiązał postęp z wolnością - stopień, w jakim ludzie to rozumieją. Marksizm także zaproponował własne kryterium rozwoju: w opinii zwolenników tej koncepcji polega ona na wzroście sił wytwórczych.

Karol Marks, widząc istotę rozwoju w coraz większym poddaniu się przez człowieka sił natury, ograniczył postęp w ogóle do bardziej konkretnego - w sferze produkcji. Uważał, że tylko stosunki społeczne sprzyjają rozwojowi, który na tym etapie odpowiada poziomowi sił wytwórczych, a także otwartej przestrzeni dla poprawy samego człowieka (działając jako narzędzie produkcji).

Kryteria rozwoju społecznego: nowoczesność

Kryteria filozofii postępu społecznego zostały starannie przeanalizowane i zweryfikowane. We współczesnych badaniach społecznych kwestionuje się zastosowanie wielu z nich. Stan bazy ekonomicznej nie determinuje charakteru rozwoju innych sfer życia publicznego.

Celem, a nie tylko środkiem postępu społecznego, jest stworzenie niezbędnych warunków dla harmonijnego i wszechstronnego rozwoju jednostki. W związku z tym kryterium postępu społecznego jest właśnie miarą wolności, którą społeczeństwo jest w stanie zapewnić, aby zmaksymalizować swoje potencjalne możliwości. Zgodnie z warunkami stworzonymi w społeczeństwie dla zaspokojenia całości potrzeb jednostki i jej swobodnego rozwoju, należy ocenić stopień progresywności tego systemu, kryteria postępu społecznego.

Podsumuj informacje. Poniższa tabela pomoże Ci poznać podstawowe kryteria postępu społecznego.

Tabelę można uzupełnić o punkty widzenia innych myślicieli.

Istnieją dwie formy postępu w społeczeństwie. Rozważ je poniżej.

Rewolucja

Rewolucja to złożona lub całkowita zmiana w większości lub wszystkich aspektach społeczeństwa, wpływająca na fundamenty istniejącego systemu. Ostatnio uznano ją za powszechne uniwersalne "prawo przejścia" od jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej. Jednak naukowcy nie mogli wykryć żadnych oznak rewolucji społecznej w przejściu do systemu klas od prymitywnej wspólnoty. Dlatego konieczne było rozwinięcie tej koncepcji, aby można ją było zastosować do każdego przejścia między formacjami, ale doprowadziło to do zniszczenia początkowej semantycznej treści tego terminu. Mechanizm prawdziwej rewolucji można znaleźć tylko w zjawiskach związanych z epoką New Age (to znaczy podczas przejścia do kapitalizmu z feudalizmu).

Rewolucja z punktu widzenia marksizmu

Idąc za metodologią marksistowską, możemy powiedzieć, że rewolucja społeczna oznacza fundamentalny wstrząs społeczny, zmieniający strukturę społeczeństwa i oznaczający jakościowy skok w postępującym rozwoju. Najgłębszą i najczęstszą przyczyną rewolucji społecznej jest nierozwiązywalny konflikt między siłami wytwórczymi, które wzrastają, a systemem instytucji społecznych i stosunków, które pozostają niezmienione. Pogłębienie na tym tle politycznych, gospodarczych i innych sprzeczności w społeczeństwie prowadzi ostatecznie do rewolucji.

Ta ostatnia jest zawsze aktywną akcją polityczną ze strony ludzi, jej głównym celem jest przeniesienie społeczeństwa kierującego w ręce nowej klasy społecznej. Różnica między rewolucją a ewolucją polega na tym, że pierwsza uważana jest za skoncentrowaną w czasie, to znaczy, że dzieje się szybko, a masy stają się jej bezpośrednimi uczestnikami.

Dialektyka takich pojęć jak rewolucja i reforma wydaje się bardzo trudna. Te pierwsze, jako działanie głębsze, najczęściej pochłaniają te ostatnie, a więc działanie "od dołu" jest uzupełnione działaniem "z góry".

Wielu współczesnych uczonych namawia nas do porzucenia przesadnej przesady w historii wartości rewolucji społecznej, idei, że jest ona nieuniknionym prawem w rozwiązywaniu problemów historycznych, ponieważ nie zawsze była dominującą formą, która determinuje postęp społeczny. Znacznie częściej zmiany w życiu społeczeństwa miały miejsce w wyniku działania "z góry", czyli reform.

Reforma

Ta reorganizacja, transformacja, zmiana jakiegoś aspektu życia społecznego, który nie niszczy istniejących podstaw struktury społecznej, zachowuje władzę w rękach klasy rządzącej. Tak rozumiana ścieżka stopniowej transformacji relacji jest przeciwstawiona rewolucji, która wymiata stary system i porządki na ziemię. Marksizm uważał proces ewolucyjny, który przez długi czas zachowywał resztki przeszłości, jako zbyt bolesny i nie do zaakceptowania dla ludzi. Zwolennicy tej koncepcji wierzyli, że skoro reformy były przeprowadzane wyłącznie "z góry" przez siły, które miały władzę i nie chciały się z nią rozstać, ich wynik byłby zawsze niższy niż oczekiwano: w przemianach istniały niespójności i bezstronność.

Niedoszacowanie reform

Wyjaśniło to słynne stanowisko sformułowane przez V.I. Lenin, - że reformy są "produktem ubocznym rewolucji". Należy zauważyć: Karol Marks już wierzył, że reformy nigdy nie są wynikiem słabości silnych, ponieważ są one ożywione przez siłę słabych.

Jego rosyjski zwolennik wzmocnił zaprzeczenie możliwości obecności "własnych" zachęt na początku transformacji. V.I. Lenin uważał, że reformy są produktem ubocznym rewolucji, ponieważ stanowią one nieskuteczne próby stłumienia i osłabienia walki rewolucyjnej. Nawet w przypadkach, w których reformy nie były oczywiście wynikiem przemów mas, radzieccy historycy nadal wyjaśniali je z wolą władz, aby zapobiec atakom na istniejący system.

Wartość "reform-rewolucja" we współczesnych studiach społecznych

Z biegiem czasu rosyjscy naukowcy stopniowo uwolnili się od istniejącego nihilizmu w odniesieniu do przemian poprzez ewolucję, najpierw uznając równoważność rewolucji i reform, a następnie atakując rewolucję jako krwawą, niezwykle nieefektywną, pełną kosztów i prowadzącą do nieuchronnej dyktatury.

Teraz wielkie reformy (to znaczy rewolucje "z góry") uważane są za te same społeczne anomalie, co wielkie rewolucje. Są zjednoczeni faktem, że te metody rozwiązywania sprzeczności są skontrastowane ze zdrową, normalną praktyką stopniowej, ciągłej reformy w samoregulującym się społeczeństwie.

Dylemat "rewolucja-reforma" zostaje zastąpiony wyjaśnieniem relacji między reformą a permanentnymi regulacjami. W tym kontekście zarówno rewolucja, jak i zmiany "z góry" traktują "zaniedbaną chorobę" (pierwsza z "interwencją chirurgiczną", druga z "metodami terapeutycznymi"), podczas gdy być może konieczna jest wczesna i stała prewencja, aby zapewnić postęp społeczny.

Dlatego w dzisiejszej nauce społecznej nacisk kładzie się z antynomii "rewolucyjna reforma" na "reformę innowacji". Pod pojęciem innowacji rozumie się jednorazową zwykłą poprawę związaną ze wzrostem zdolności adaptacyjnych społeczeństwa w określonych warunkach. Że może zapewnić w przyszłości największy postęp społeczny.

Kryteria postępu społecznego, o których mowa powyżej, nie są bezwarunkowe. Współczesna nauka uznaje priorytet humanistyki nad innymi. Jednak ogólne kryterium postępu społecznego nie zostało jeszcze ustalone.