Czym jest scholastyka: pojęcie, ogólna charakterystyka, kierunki. Scholastyka w filozofii średniowiecznej

W artykule porozmawiamy o tym, czym jest scholastyka. Szczegółowo przyjrzymy się różnym aspektom tego problemu, zbadamy kluczowe pojęcia i krótko spojrzymy na historię.

Czym jest scholasticism?

Scholasticism jest europejską filozofią średniowiecza, która została usystematyzowana i uporządkowana. Skoncentrowała się na ideach, które były syntezą logiki Arystotelesa i teologii chrześcijańskiej. Cechy charakterystyczne to racjonalna metoda, badanie formalnych problemów logicznych, wykorzystanie idei teologicznych i dogmatycznych.

Czym jest scholastycyzm we współczesnym świecie? Najczęściej słowo to implikuje pewne pojęcia lub argumenty, które są oderwane od rzeczywistości i nie mogą być empirycznie testowane.

Funkcje i problemy

Cechy scholasticism są następujące:

1. Ona rozważa każdy problem, który podejmuje bardzo szczegółowo i skrupulatnie. Wszystkie szczegóły, opinie i pomysły są brane pod uwagę.
2. Rozwinięta kultura cytowań.
3. Obecność "Sum" - krótka prezentacja na dowolny temat.

Problematyka tego kierunku polega na:

1. Dowód istnienia Boga.
2. Problem wspólnej i pojedynczej.
3. Problem wiary i wiedzy.

Opis

Czym jest scholastyk z bardziej szczegółowym uwzględnieniem? Jest to rodzaj filozofii religijnej, która wykorzystuje specjalne metody i techniki do zrozumienia doktryny chrześcijańskiej. Jednocześnie nauka jest daleka od bezpłatnej i swobodnej interpretacji tych zagadnień, w przeciwieństwie do filozofii greckiej. Scholastyka poprzedzona była patrystyczną filozofią, o której będziemy mówić bardziej szczegółowo.

Filozofia scholastyki i patrystyki jest bardzo podobna. Chcieli wyjaśnić wiarę i religię za pomocą rozsądku. Jedyna różnica polega na tym, że ostatnim źródłem wiedzy było Pismo Święte. Użyto silnego języka dogmatycznego. W scholastycyzmie podstawą były dogmaty wielkich ojców. Filozofię wykorzystano jedynie do wyjaśnienia i usystematyzowania wiedzy. W tym samym czasie nie można powiedzieć, że patrystyka i scholastyka to zupełnie inne pojęcia. Ciasto przeplata się i rozwija razem. Można powiedzieć, że każdy z nich rozwija coś, czego drugi jeszcze nie osiągnął.

Refleksje oparte są na podstawowych naukach Kościoła i starożytna filozofia, które mogłyby trwać do średniowiecza. Jednak w tym podwójnym źródle, dominujące miejsce należało do nauczania Kościoła. Dużo uwagi poświęcono, a konkretnie filozofii. Oczywiste jest, że naukowe oświecenie narodów na etapie podstawowym poszło całkiem nieźle, ponieważ ludzie, jak małe dzieci, słuchali zafascynowanej nauki starożytności. Problemy scholastyki polegały na tym, że trzeba było połączyć te dwa kierunki w jedną całość i wziąć od każdego z nich to, co najlepsze. Aby lepiej zrozumieć, jak to zrobić, naukowcy odepchnęli od zasady, że nie tylko objawienie pochodzi od Boga, ale także od ludzkiego umysłu. Dlatego opozycja z nich po prostu nie może być. Prawda jest w ich kompleksie i związku.

Rozkwitać

Należy zauważyć, że w okresie rozkwitu tej nauki wiele jej postanowień przeszło z teologicznego na filozoficzne. Na tym etapie było to normalne, ale było również jasne, że prędzej czy później się rozproszą. Tak więc pod koniec średniowiecza filozofia i teologia były naprawdę odizolowane.

Średniowieczna scholastyka rozumiała różnicę między tymi dwoma kierunkami. Filozofia opierała się na prawdach naturalnych i racjonalnych, podczas gdy teologia opierała się na boskim objawieniu, które było bardziej "nadprzyrodzone". Prawdę można znaleźć w filozofii, ale tylko częściowo. Pokazuje nam tylko, jakie ograniczenia człowiek może osiągnąć w swojej wiedzy. W tym samym czasie, aby kontemplować Boga, należy zwrócić się do Objawienia, ponieważ filozofia nie jest w stanie zaspokoić tego pragnienia.

Podstawa dla podstawy

Scholastycy zawsze traktowali filozofów starożytnych z wielkim szacunkiem. Rozumieli, że ci ludzie osiągnęli szczyt swojej wiedzy. Ale jednocześnie było jasne, że nie oznacza to, że całkowicie wyczerpali całą wiedzę. Właśnie w tym pytaniu ujawnia się pewna przewaga teologii nad filozofią. Polega ona na tym, że pierwszy nie ma prawie żadnych granic wiedzy. Wysokości prawdy są tak imponujące, że ludzki umysł nie zawsze może je rozpoznać. W rzeczywistości tego rodzaju prawda była podstawą dla scholastyków, którzy używali tej filozofii jedynie jako dodatkowego narzędzia. Wielokrotnie mówili, że jest tylko "sługą" teologii. Jest to jednak dość kontrowersyjny problem. Dlaczego? To właśnie poprzez filozoficzne idee teologia przyjmuje swoją formę naukową. Co więcej, te idee stanowią racjonalną i logiczną podstawę dla teologii. Należy rozumieć, że mając tak poważne podstawy, teologia w ogóle mogłaby spekulować chrześcijańskimi tajemnicami i interpretować je dla dobra samych siebie.

Stan rzeczy

W chwili narodzin średniowieczna scholastyka nie była w takiej sytuacji w stosunku do teologii. Przypomnijmy Eriugenowi, który wielokrotnie powtarzał, że jakiekolwiek badania w dowolnej dziedzinie powinny rozpocząć się od wiary w boskie objawienie. Ale jednocześnie całkowicie odmówił postrzegania religii jako czegoś otrzymanego od upoważnionego autorytetu. A co najciekawsze, w przypadku konfliktu między tym autorytetem a ludzkim umysłem dałby pierwszeństwo temu drugiemu. Wielu jego kolegów potępiło takie poglądy za brak szacunku dla Kościoła. Jednak takie wspaniałe pomysły zostały osiągnięte znacznie później, a dopiero później.

Należy zauważyć, że od XIII wieku myśli takie miały dość solidne podstawy. Był tylko jeden niewielki wyjątek, który polegał na tym, że niektóre dogmaty kościelne, takie jak ucieleśnienie, trójca obrazu itp., Nie podlegały rozsądnemu wytłumaczeniu. Na tym tle zakres zagadnień teologii, które mogłyby wyjaśnić umysł, stopniowo, ale szybko zawężono. Wszystko to doprowadziło do tego, że w końcu filozofia i chrześcijaństwo po prostu poszły różnymi drogami.

Należy zauważyć, że nie wszyscy scholastycy tego czasu uważali filozofię za narzędzie pomocnicze dla teologii. Ale to była mentalna tendencja większości. Nie powinniśmy zapominać, że kierunek myśli duchowej w średniowieczu wyznaczał wyłącznie kościół, co również wiele tłumaczy. Oznacza to, że rozumiemy, że filozofia wzrasta tylko dlatego, że jest ściśle powiązana z teologią. Tak długo, jak go powiększy, jej rola również wzrośnie. Ale jak tylko coś się zmieni, sytuacja się zmieni. Dzięki temu naukowcy byli w stanie zidentyfikować inne cechy.

Inne funkcje

Instytucje zapewniające praktyczne podstawy powinny być ściśle zorganizowane. Jest to ważny warunek ich dalszego dobrobytu. Właśnie dlatego hierarchia katolicka w czasie jej wznoszenia próbowała stworzyć zasady kanoniczne, które byłyby podstawą. Pragnienie jasnej systematyzacji przejawia się w filozofii średniowiecznej, która chciała różnić się od patrystyki. Ta ostatnia dzierżyła szersze i oderwane koncepcje, w których nie było jednego systemu. To dążenie przejawiało się najsilniej w okresie rozkwitu scholastyki i pojawienia się systemów Tomasza z Akwinu, Alberta Wielkiego i Dunsa Scotta.

Jednak scholasticism w średniowiecznej filozofii musiał uciekać się do takiej metody również dlatego, że posiadał wiedzę i koncepcje, dla których metoda krytyczna lub metoda polemical nie był odpowiedni. Wymagała jedynie systematyzacji jakości. Scholastycy uzyskali ogólne przepisy kościoła, które musiały być odpowiednio przetworzone za pomocą metod filozoficznych. Z tego wynika druga cecha charakterystyczna, którą jest chęć sformalizowania pojęć. W tym samym czasie scholasticism jest bardzo często zarzucany z powodu zbyt dużego formalizmu. Tak, te oskarżenia są uzasadnione, ale należy rozumieć, że bez formalizmu w tym przypadku, nigdzie. Jeśli wcześniej położono nacisk na różnorodność i bogactwo języka, to w naszym przypadku wszystkie wnioski powinny być krótkie i jasne.

Zadania

Jakie było ogólne zadanie nauczania scholastycznego? Ma akceptować i przyswajać filozoficzną myśl starożytnego świata i używać jej w nowoczesnych warunkach. Starożytne dziedzictwo mądrości stało się standardem średniowiecza, nie od razu, ale stopniowo. Najpierw trzeba było wypełnić luki w filozoficznej mądrości, a dopiero potem skoordynować nauki sprzecznych naukowców. Znane były tylko fragmenty traktatów, które scholastycy musieli przerobić. Ponadto konieczne było wyjaśnienie związku między filozofią i teologią. Konieczne było opisanie umysłu i wiary, znalezienie wyjaśnień dla wielu założeń religii. Wszystko to doprowadziło do konieczności stworzenia zintegrowanego systemu. Oczywiście, wszystko to dało początek formalizmowi, o którym mówiliśmy powyżej. Jak rozumiemy, scholastycy wykonali poważną i żmudną pracę, która doprowadziła ich do nowych wniosków. Nie były to fragmenty wypowiedzi mędrców, lecz ich własne logiczne wnioski. Dlatego nie można powiedzieć, że ten kierunek jedynie przypomina myśli Arystotelesa lub Augustyna.

Scholastica Thomas Aquinas

Ten temat należy rozpatrywać osobno. Tomasz z Akwinu wymyślił opisy, które później nazwano "sumami". Są pojemne i zawierają tylko podstawowe zespoły informacji. Nakreślił Sumę teologii i Sumę przeciw poganom. W swojej pierwszej pracy odwołał się do wniosków Arystotelesa, aby usystematyzować nauczanie chrześcijańskie. W ten sposób udało mu się stworzyć własną koncepcję. Jakie są jego pozycje?

Po pierwsze, mówi o potrzebie harmonii między umysłem człowieka a jego wiarą. Istnieją dwa sposoby wiedza: racjonalna i wrażliwy. Nie powinieneś używać tylko jednego z nich, ponieważ w tym przypadku prawda nie będzie kompletna. Wiara i nauka muszą się nawzajem uzupełniać. Dzięki temu ostatniemu można odkrywać świat i poznawać jego właściwości, ale tylko wiara może zapewnić wgląd i spojrzenie na rzeczy ze strony boskiego objawienia. W żadnym wypadku nie powinien istnieć duch rywalizacji między tymi dwoma globalnymi koncepcjami. Przeciwnie, łącząc się, stworzą harmonię.

Po drugie, scholasticism Tomasza z Akwinu opiera się na jego 5 dowodów na istnienie Boga. Nie rozpatrzymy każdego z nich osobno, ponieważ zajmie to zbyt dużo czasu. Powiedzmy, że użył obu metod poznania, aby opisać ten dowód. Co więcej, wiele postanowień i idei Akwinaty zostało później potwierdzonych prawdziwymi eksperymentami naukowymi.

Dyskord

Niezgodność między filozofią a teologią wynikała z faktu, że klasy świeckie i religijne miały całkowicie odmienne poglądy na życie. Wynikało to z faktu, że ich poglądy, warunki życia, a nawet język były zróżnicowane. Zauważ, że jeśli kler posługiwał się łaciną, przedstawiciele świeckiej klasy mówili językiem ludu. Kościół zawsze chciał, aby jego stanowiska i zasady stały się standardem dla całego społeczeństwa. Formalnie tak było, ale w rzeczywistości było to prawie niemożliwe. Dla filozofii scholastycznej ziemskie problemy i problemy były czymś odległym, obcym, a nawet niskim. Spojrzała na metafizykę i spróbowała zacząć od tego. Naturalne filozoficzne pytania nie były nawet brane pod uwagę. Trzeba było zwrócić całą uwagę wyłącznie na boskie tajemnice i moralność człowieka. Etyka, która była również przeciwieństwem w świecie doczesnym, odwoływała się do niebieskich i porzucała świat.

W języku taka niezgodność jest również bardzo przejawiona. Łacina była przywilejem kleru, nauka była nauczana wyłącznie w tym języku. W tym samym czasie poezja, romantyczna, ale prostsza i zrozumiała dla zwykłego człowieka, została napisana w języku świeckich. W tamtym czasie nauka była pozbawiona uczuć, ale jednocześnie, gdy poezja była pozbawiona rzeczywistości, była zbyt fantastyczna.

Metafizyka

Okres scholastyki przypada na średniowiecze. Jak powiedzieliśmy powyżej, był to czas, kiedy dwie gałęzie wiedzy wzajemnie się uzupełniały. Konfrontacja i jednocześnie niemożność istnienia jednego bez drugiego przejawiły się najwyraźniej w metafizyce. Początkowo rozwijał się raczej jednostronnie. Aby to zrobić, możemy przypomnieć sobie przynajmniej fakt, że w średniowieczu od Platona ludzie znali tylko kilka jego pism. Głębokie dzieła były znane bardzo powierzchownie, ponieważ wpłynęły na bardziej złożony obszar.

Można zrozumieć, że w takich warunkach scholastyka rozwijała się w dość osobliwy sposób. Zauważ, że początkowo rolę metafizyki nadano dialektyki i logice. Początkowo dialektyka była nauczana jako nauczanie wtórne. Wynikało to z faktu, że bardziej interesowała się słowami niż rzeczami i była raczej dyscypliną dodatkową. Jednak po rozpoczęciu formacji scholastycyzmu dialektyka szybko wyszła na wierzch. Z tego powodu nauczyciele zaczęli zaniedbywać inne obszary wiedzy, próbując tylko w tej dziedzinie znaleźć odpowiedzi na wszystkie pytania. Oczywiście, metafizyka jako taka jeszcze nie istniała, ale nawet wtedy była już potrzebna. Właśnie dlatego podstawowe zasady zaczęły szukać wśród 7 głównych obszarów badań. Najbardziej odpowiednia była dialektyka i logika, która należała do filozofii.

Wskazówki

Zastanów się nad kierunkiem scholastyki. Są tylko dwa z nich. Koncepcja scholastyki daje zrozumienie tego, co robi ta nauka, ale nawet w jej obrębie pojawiły się dwa różne nurty - nominalizm i realizm. Początkowo rozwijał się bardziej aktywnie, ale później nadszedł czas na nominalizm. Jakie są różnice między tymi dwoma koncepcjami? W tym realizmie zwraca uwagę na jakość rzeczy i jej właściwości, podczas gdy nominalizm odrzuca i koncentruje się tylko na fakt istnienia tego lub tamtego.

We wczesnym stadium rozwoju dominował realizm, który reprezentowały szkoły bestializmu i tomizmu. Były to szkoły F. Akwinu i D. Scotta, o których już wspominaliśmy. Nie miały one jednak silnego wpływu na rozwój scholastyków w tej dziedzinie. Zastąpiony nominalizmem. Jednak wielu badaczy twierdzi, że wciąż istnieje tak zwany augustynizm. Niektóre źródła twierdzą, że początkowo było nawet pewne zwycięstwo w tym kierunku nad nominalizmem, ale po serii odkryć i osiągnięć konieczna była zmiana poglądów.

Rozwój scholastyki był stopniowy, ale nie zawsze konsekwentny. Początkowo nominalizm rozumiany był jako szkoła religii. Później stało się jasne, że ten kierunek nie ma nawet własnych zadań, celów ani opinii. Wielu naukowców, którzy zasadniczo należeli do tego kierunku, wyrażało nie tylko różne punkty widzenia, a czasem nawet bieguny polarne. Niektórzy mówili na przykład, że człowiek jest bardzo silny i może nawiązać kontakt z Bogiem, jeśli chce. Inni argumentowali, że dana osoba jest zbyt słaba, by osiągnąć takie osiągnięcia. W wyniku tych wszystkich nieporozumień w epoce scholastyki nominalizm podzielono na dwie szkoły. Mieli tylko jedną podobną kwestię, co było sprzeczne z realizmem. Pierwsza szkoła był bardziej optymistyczny i nowoczesny, a drugi - szkoła augustianów.

Augustyny ​​i Pelagianie

Później pojawiła się nowa dywizja, która pochodzi od dwóch mówców - Pelagii i Augustyna. W związku z tym nowe kierunki zostały nazwane imionami. Obszary dyskusji tych myślicieli dotyczyły tego, co należy zrobić, aby Bóg kochał i pomagał, a także jak się z nim skontaktować. Sprzeciwiali się sobie nawzajem, dlatego też wspierani byli przez dwie szkoły nominalizmu, które dzięki temu jeszcze bardziej się rozdzieliły.

Najważniejsze różnice dotyczyły samego spojrzenia na osobę. Augustyn twierdził, że mężczyzna upadł. Stał się zbyt słaby i poddany swoim grzechom. Powiedział, że w tej chwili są bardziej uwiedzeni grami Diabła niż oczyszczeniem ich duszy i poszukiwaniem sensu. Augustyn wierzył, że Bóg pojmuje ludzi jako stworzenia doskonalsze i dobre, ale ponieważ nie usprawiedliwialiśmy jego nadziei, możemy obserwować zniszczenie kultury i pokoju. Twierdził, że wartości kulturowe schodzą na dalszy plan, podczas gdy pierwsze przychodzą do wartości materialnych. Innymi słowy, Augustyn był przekonany, że zbawienie człowieka było wyłącznie w rękach Boga, a on sam nie mógł nic zrobić. W tym samym czasie Pelagius mówił całkowicie o czymś przeciwnym. Wierzył, że zbawienie człowieka jest w nim samym. Możesz czynić dobre uczynki iw ten sposób zdobyć Boże przebaczenie za swoje grzechy. Debaty i debaty trwały bardzo długo, ale w rezultacie poglądy ostatniego myśliciela uznano za heretyckie, a pogląd Augustyna był poprawny i chrześcijański. Wydawałoby się, że spór został zamknięty. Dwie katedry oficjalnie wsparły Augustyna. Spór ten jednak powstał później, a nawet dziś nie został jednogłośnie rozwiązany.

Ojcze

Ojcowie scholastycy uważają Boecjusza. To on zaproponował studiowanie siedmiu nauk, z których można czerpać teologię. Był mężem stanu i chrześcijańskim teologiem. Napisał swoją słynną pracę w dość młodym wieku. Praca została nazwana "Pocieszeniem w filozofii". Miała wielki wpływ na wielu autorów. Podniósł kwestie ludzkiej wolności i opatrzności Bożej. Boecjusz mówi, że nawet jeśli Bóg może przewidzieć nasze działania, nie oznacza to, że będą. Osoba ma swobodę wyboru i dlatego zawsze może robić to, co uzna za stosowne.

Według innych źródeł pierwszym ojcem scholastyki jest John Eriugen, o którym wspominaliśmy na początku artykułu. Udało mu się osiągnąć decydującą rolę dialektyki i połączyć filozofię z teologią. Uważa się, że "drugi" ojciec tej nauki Anselm z Canterbury, kto powiedział, że ludzki umysł jest naprawdę wolny, ale tylko w ramach pewnych przekonań. Głównym zadaniem, które Anzelm widział w scholastyce, jest potrzeba uporządkowania nauk chrześcijan, zbadania wszystkich szczegółów i drobiazgów, aby móc je przedstawić w prosty sposób. Porównuje tę naukę z nauką lub debatą. W rezultacie prawda krystalizuje się na tle analizy i szczegółowej refleksji.

Naukowcy są zjednoczeni w tym, że scholasticism w filozofii jest niezbędnym elementem. Maksymalny rozwój nauki nastąpił w XIII wieku, kiedy działali tacy ludzie jak Albert Wielki, Tomasz z Akwinu i Bonawentura.

Ogólnie rzecz biorąc, scholastyka w filozofii jest sposobem studiowania wiary przez rozum, ale za pomocą uczuć.