Heidegger Martin: biografia, zdjęcia i podstawowe pomysły

Heidegger Martin jest filozofem, który, podobnie jak Archimedes, obrócił całą filozofię XX wieku. Możecie to zrozumieć lub nie, potraktować to pozytywnie lub negatywnie, ale jego wpływ na współczesną kulturę, zwłaszcza lingwistyczną, nie może być porównywany z żadnym innym myślicielem XX wieku. Zajmuje się fenomenologią i hermeneutyką. Obszary te stały się przedmiotem badań późniejszych filozofów, jego zwolenników lub przeciwników. Heidegger dokonał tak zwanej rewolucji językowej. Uważany jest za założyciela filozofii lingwistycznej Ludwig Wittgenstein. Martin Heidegger, którego filozofia i biografia będą tematem tego artykułu, jest także autorem doktryny Bycia integracyjnego i twórcy niemieckiego egzystencjalizmu.

Wczesna biografia

Bohater naszego eseju urodził się w XIX wieku na terytorium ówczesnego imperium germańskiego w Wielkim Księstwie Badenii (Górna Szwabia). Stało się to 26 września 1889 r. W Meskirch, położonym na południe od Stuttgartu. Heidegger Martin urodził się w dość skromnej rodzinie. Jego rodzice należeli do wiary katolickiej. Jego ojciec, Friedrich, był rzemieślnikiem, a jego matka, Johanna, była chłopem, który posiadał niewielki działek. Rodzina nie była w stanie zapewnić swojemu synowi pełnego wykształcenia i został wysłany do szkoły z internatem w Konstancji z pieniędzmi kościoła. Katolicki teolog Konrad Greber bardzo wpłynął na jego wychowanie. Młody Martin stał się tak religijny, że wstąpił do kolegium jezuickiego, a nawet chciał najpierw wziąć zasłonę. Ale potem okazało się, że młody człowiek miał problemy z sercem i porzucił swoją kościelną karierę. Jednak w 1909 r. Wstąpił na wydział teologiczny uniwersytetu we Fryburgu. Dwa lata treningu całkowicie odmieniły życie młodego człowieka i zrozumiał jego powołanie. W 1911 r. Przeniósł się na studia na Wydziale Filozoficznym. Cztery lata później kończy to, broniąc nie jednej, ale dwóch całych rozpraw - nad sądem w psychologizmie i nad naukami Dunsa Scotta. Zmienia się także jego stosunek do Kościoła. Jeśli po wstąpieniu na uniwersytet Heidegger Martin pisał entuzjastyczne wiersze katolickie, w 1915 r. Faktycznie zerwał z kościołem, oświadczając, że od tej pory rozpoczął ścieżkę myślenia.

Niezależne życie

Oczywiście taki zwrot nie był łatwy dla przyszłego filozofa. Kościół przestał finansować swoje studia. Heidegger Martin doświadczał głodu i nędzy. Wtedy zrozumiał, jaka jest "sytuacja graniczna" małego człowieka, który wkroczył w "plany i tajemnice wielkich". Robi wszystko, aby uzyskać państwowe stypendium. Zaczyna studiować nauki przyrodnicze, zwłaszcza fizykę i nową teorię względności na ten czas. Nowe obszary wiedzy są otwarte dla ucznia. Od razu fascynuje go problem czasu. Ale jego patron okazuje się również katolikiem, domagającym się zapłaty stypendiów posłuszeństwa i pracy nad tym tematem - odkrywania nauk Tomasza z Akwinu i pozostawania w granicach teologii. Ale kiedy w 1915 roku Martin Heidegger, którego filozofia już się zaczęła formować, został zapisany jako prywatny docent na wydziale, pomyślał, że może wreszcie przeprowadzić własne badania. Ale w czasie pierwszej wojny światowej byłem.

Zacznij nauczać

Filozof został powołany do armii, ale z powodu neurastenii i chorób serca został przydzielony do listów cenzorskich. Było to dla niego nieprzyjemne, ale wciąż był czas na jego ulubione zajęcia. Heidegger Martin zaczął czytać Nietzschego, który od młodości był jego idolem, Dostojewskim, Rilkem. Został idolem Genderlin. A badanie Fichtego i Hegla pomogło mu uporządkować jego sposób myślenia. Jak wyznał w swojej wczesnej autobiografii, wykłady Diltheya i Rilkego pomogły mu przezwyciężyć niechęć do historii, która rozwinęła się w wyniku fascynacji matematyką i naukami przyrodniczymi. Zainteresował się filozofią średniowiecza, a zwłaszcza scholastyki, stwierdzając, że ten ostatni sformułował metodę dowodów naukowych. Heidegger został nauczycielem Edmund Husserl, który pojawił się na Uniwersytecie we Freiburgu. W 1916 roku Martin czyta kurs wykładów filozofia analityczna. Zostały napisane nie bez wpływu Husserla. Zaczyna też pisać artykuły o kpinach przeciwko duchownym. Te cechy - przymusowy konformizm, który następnie zamienia gwałtowne ataki na tych, którzy go upokorzyli - zostały zachowane przez myśliciela na całe życie.

Małżeństwo i przyjaźń z Husserlem

Alienacja z katolicyzmu powoduje także małżeństwo Heideggera. Poślubił luteraninę Elfriedę Petrie, córkę pruskiego oficera, który był kiedyś jego uczniem. Jego żona od razu uznała swojego męża za geniusza i zawsze pomagała mu w pracy, odgrywając rolę sekretarza. To prawda, że ​​Martin był zmuszony przez cały czas przekonywać swoją rodzinę i bliskich, że Elfriede zamierza nawrócić się na katolicyzm. W 1919 i 1920 roku mieli dwóch synów - Georga i Hermana. Aby zarobić pieniądze, Martin Heidegger, którego podstawowe idee właśnie zaczęły się krystalizować, wykłady dla studentów teologii. Ale uważają go za zawziętego i nie rozumieją, ale młodzi ludzie z wydziałów świeckich z przyjemnością idą do niego. Filozof coraz bardziej interesuje się fenomenologią. Łączy osobistą korespondencję z Husserlem i podbija mistrza swoim urokiem. Ich przyjaźń trwała ponad dziesięć lat, służąc jako wielkie wsparcie dla młodego filozofa. Heidegger zostaje asystentem Husserla, który uczy przebiegu fenomenologii w Karlsruhe. Jego misją jest zapoznanie studentów z kursem dyscypliny. Ale już od wykładów wprowadzających jest jasne, że zaczyna interpretować fenomenologię na swój własny sposób.

Profesor

W tym czasie już formalnie zrywa z kościołem. Żona Heideggera odmawia chrztu dziecka zgodnie z obrządkiem katolickim. Pisze list do swojego byłego kustosza Krebsa. Tam otwarcie deklaruje, że badania doprowadziły go do odrzucenia systemu katolickiego, ale chrześcijaństwo i metafizyka nabrały dla niego nowego znaczenia. W tym czasie Uniwersytet w Marburgu poszukuje kandydata na stanowisko profesora nadzwyczajnego. Husserl daje mu pozytywną rekomendację. Jego sytuacja finansowa jest wzmocniona, ale samo miasteczko, w którym filozof jest zmuszony się poruszać, denerwuje go. Osiedla się na wsi w Todnauberg, w schronisku górskim. Tu rodzą się genialne idee Martina Heideggera. Spacery po lesie, czyste powietrze, wycieczki do Heidelbergu i nowa przyjaźń z Karlem Jasperem wspierają jego ducha. Ale nie może uzyskać stanowiska zwykłego profesora, a relacje z kolegami, z wyjątkiem protestanckiego teologa Bultmana, są bardzo złe. W tym okresie 1925-1927 napisał "Bycie i czas".

Martin Heidegger jako wschodząca gwiazda. Refleksje na temat człowieka i śmiertelności

Ta praca stała się klasykiem dla filozofa. Uważa specjalny rodzaj istnienia lub dasein. W ten sposób zinterpretował kategorię transcendentalną Husserla. Chodzi o osobę, która polega na byciu ze świadomością i skończonością. Ale filozof twierdzi więcej. Poprzez kategorię "dazyne" pragnie uchwycić sens życia w ogóle. W końcu jest to osoba, która jest punktem wyjścia do takiego zrozumienia. Reprezentuje bycie-w-świecie. Jego główną cechą jest nastrój. Jest to specyficzna cecha ludzkiego "przyszłego istnienia", które ma strukturę egzystencjalną. W końcu znaczenie naszego związku ze światem nie leży w kontemplacji, ale w sensie emocjonalnym i praktycznym. Jest to jedyny sposób na osiągnięcie tego, co Husserl nazywa "kontemplacją zjawisk". Heidegger nazywa takie państwo "wstępnym zrozumieniem". Znajduje to odzwierciedlenie w samej strukturze języka. Filozof nazywa sposób bycia człowiekiem istnieniem, które stara się zapytać o to, czym jest i jak istnieje. Więc ludzie ujawniają swoje porzucenie w świecie. Są świadomi zjawiska śmierci. A to z kolei prowadzi do zrozumienia "prawdziwego" czasu, czyli końca "ja". Mówimy o tych segmentach życia, kiedy człowiek nie oczekuje biernie, ale robi coś. Dlatego historia, która przechwytuje takie działania, sama w sobie jest prawdziwym czasem. Kiedy praca została opublikowana, a Husserl zobaczył, że w Byciu i czasie, nie był to rozwój jego fenomenologii, ale oryginalny egzystencjalizm Martina Heideggera, obraził go autor, a między przyjaciółmi było chłodzenie.

Okres Freiburga

Po publikacji "Bycia i Czasu" Heidegger czekał na triumf. W 1928 r. Husserl przechodzi na emeryturę, a jego miejsce zajmuje Martin. Tym razem nie musi walczyć z zawodnikami - w oczach publiczności jest godnym następcą nauczyciela. Rok później czyta profesurę. Później temat ten będzie osobnym dziełem, które również zyskało sławę Martina Heideggera, "Czym jest metafizyka". Rzeczywiście, stosunek do tego obszaru filozofii w myśli europejskiej z lat dwudziestych i trzydziestych ubiegłego wieku był bardzo krytyczny. Heidegger również dostrzegł to na dwa sposoby. Z jednej strony tradycyjna metafizyka jest przestarzała i musi zostać "pokonana". Z drugiej strony jest podstawą całej kultury europejskiej. W końcu jest to droga wyjścia z istnienia. Jeśli połączymy metafizykę i "Dasein", wtedy zrozumiemy ogólnie bycie. To są korzenie jakiejkolwiek filozofii, jak przypuszczał Kartezjusz. Powołaniem każdej metafizyki jest odkrycie, "podkreślenie" istoty i jej tajemnic. Czas pomaga ujawnić rzeczy w jego kończynach. I metafizyka - aby ujawnić ją w świetle bytu.

Okres nazistowski

Martin Heidegger (krótko mówiąc o jego związku z nazizmem, opisujemy poniżej) w latach 30. był uważany za jeden z największych umysłów nowoczesności.

Jednym z najciemniejszych punktów w biografii filozofa jest jego przynależność do partii nazistowskiej. Francuski socjolog Paul Bourdieu napisał nawet książkę na ten temat: Ontologię polityczną Martina Heideggera. Zapewnia on, że nawet w najbardziej abstrakcyjnych tekstach myśliciela lat trzydziestych można prześledzić jego sympatię do narodowego socjalizmu. Ale takie podejście jest przedmiotem bezpodstawnej krytyki. Wielu biografów filozofa uważa, że ​​pracując wśród studentów inspirowanych ideami narodowymi, nie czytał szczególnie o Mein Kampf lub innych pismach takich polityków. Był bardziej zainteresowany nastrojami młodych ludzi i tym samym zaangażował się w organizacjach Hitlera. Miał nawet nadzieję, że partia nazistowska będzie w stanie zreformować uniwersytety. W 1933 r. Heidegger został wybrany rektorem uniwersytetu we Fryburgu. W tym celu wstąpił do Partii Hitlerowskiej, aw swoim "tronie" wytropił tezy o służbie pracy i służbie uczniom dla wielkości państwa. Ale to nie wszystko, czego żądają od niego nowi kuratorzy. Teraz musi przyjąć twardą postawę antysemicką. Dla Heideggera to za dużo. Ponadto zaczyna polegać na ideologii państwa. Jest otoczony przez "kolegów", gotowych zrobić wszystko dla kariery. Dwa lata później filozof traci stanowisko rektora i "idzie w cień". Przez cały czas, gdy zajmował stanowisko administracyjne, nie udało mu się napisać ani jednej linii. Wszystko szło oficjalnie i próżno. A teraz Heidegger jest uratowany przez filozofowanie i studia nad historią kultury. Oczywiście pozostaje członkiem partii, ponieważ nie chce rozstać się z życiem. To trwa do 1945 roku.

Potępienie, samotność i wsparcie przyjaciół

Pod koniec wojny Freiburg został zajęty przez francuskie siły okupacyjne. Powołana specjalna komisja ds. Denazyfikacji. Na Heideggerze rodzi się specjalny przypadek. Jest oskarżony o wspieranie Hitlera w latach 1933-1934. Komisja usuwa Heideggera z nauczania i zabrania mu wykładania w Niemczech. Sam filozof w jednym z listów do Hannah Arendt nazwał ten proces "inkwizycyjnym". Ta kobieta - także były uczeń Heideggera, a także jego ukochana, była pochodzenia żydowskiego. Będąc ofiarą nazistowskiego reżimu, w swoich książkach zgłębiała problem totalitaryzmu. Ale oburzyła ją ta postawa wobec genialnego filozofa i wystąpiła o jego obronę. Pod koniec lat czterdziestych do kampanii przystąpił uczeń myśliciela Hansa-Georga Gadamera. Przypomina całemu światu, kim jest Martin Heidegger. Książki filozofa zaczynają być ponownie publikowane, szczególnie w jego rocznicę. Nowe pokolenie młodych naukowców i pisarzy po raz kolejny go podziwia. Następnie Wydział Filozoficzny Uniwersytetu we Fryburgu stawia pytanie, w jaki sposób umysł, który można postawić na równi z Heglem i Dilthey, zostaje usunięty z nauczania. Tak więc myśliciel pojawia się ponownie w audytorium przepełnionym wdzięcznymi uczniami.

Martin Heidegger, filozofia. Krótko o powojennym okresie twórczości

Pomimo wszystkich kryzysów politycznych myśliciel nie tracił czasu. Praca była dla niego najlepszym lekarstwem. Ale to, czego doświadczył, nie zostało dla niego zmarnowane. Wielu biografów uważa, że ​​po wojnie z filozofem nastąpił pewien zamach stanu. Skupił się na badaniu i opisie Bycia, ale nie tylko "w czasie", ale jako kategorii innej niż "istnienie". Zaczął negować swój związek z egzystencjalizmem. W swoich wykładach twierdził, że nie był bardziej zainteresowany osobistą egzystencją, ale w pewnym sensie pozwalał na wszystko. Zainteresował się Kiergergorom, a następnie wywarł wielki wpływ na Sartre'a. Kategoria "nic", która we wczesnych pracach miała charakter pozytywny, teraz przeraża go. Zaczął myśleć nie tylko o "milczeniu" Boga, ale także o Jego "nieobecności" dla ludzkości.

Człowiek i istota

Co było najważniejsze dla tak genialnego filozofa, jak Martin Heidegger? Bycie. Po raz pierwszy używa tego terminu do opisania sposobu bycia osoby, twierdząc, że jest radykalnie odmienny od innych form życia, ponieważ ludzie są świadomi siebie i swojej skończoności. Ale po wojnie filozof zaczyna rozwijać inne aspekty tego problemu. Teraz pisze, że dana osoba ma wybór. Może woli obecne życie, realizując swoje powołanie. I może wybrać nieautoryzowane istnienie, bezmyślnie dostosowując się do ustalonych wzorców zachowań. Ontologia Martina Heideggera w późniejszym okresie polega na tym, że analiza Dasein stała się jego sposobem rozumienia życia jako takiego. Metodą tego jest fenomenologia. Oznacza to, że na początku utrwalamy i opisujemy doświadczenie życia takim, jakie jest, bez nakładania na niego niepotrzebnych koncepcji, które tylko mylą wszystkich. Człowiek istnieje na nieskończenie wiele sposobów - robi coś, produkuje, studiuje, tworzy. Ale jednocześnie może stać się obiektem bezmyślnym, którego używają i manipulują inni. Nie jest po prostu banalny, jest podobny do rzeczy. Taka osoba traci swoje "ja", autentyczność i autentyczność. To tak, jakby naprawdę nie był.

Heidegger i Nietzsche

Wczesny Heidegger praktycznie kojarzył Bycie jako esencję i Nic. Osoba odczuwa pustkę, a to powoduje w nim lęk i niepokój. Staje się to głównym znaczeniem jego dasein. Nie ma wsparcia, pozostaje jeden horror, w którym nic się nie objawia. Ludzkie życie to niemożność ucieczki z niebytu. Wszakże każde jego dążenie do wolności jest w rzeczywistości skokiem do Nic. Ale późny filozof myśli inaczej. W swojej książce Nietzsche and the Void Martin Heidegger próbuje wyjaśnić przyczyny kryzysu kulturowego w Europie Zachodniej, uznać chrześcijaństwo za fenomen Kościoła, instytucję władzy i państwa oraz zrozumieć, czym jest nihilizm. Tu także interpretuje słynną wypowiedź Nietzschego "Bóg umarł". Przyczyną kryzysu humanitarnego jest utrata podstawowych wartości, a w konsekwencji zanik najwyższego celu egzystencji. Ale czy aksjologia sama w sobie nie niszczyła tych pojęć, które je absolutyzowały i zamieniały w coś martwego? Co jeszcze mógł zrobić Nietzsche, co więcej, jak odrzucić wszystko, co stare i stać się nihilistą? Jednak wraz z tym podejściem utracone zostaje połączenie z wyższym, a dana osoba jest pozbawiona możliwości "dociekania o istnieniu". Oprócz "woli mocy" nic nie pozostaje, ponieważ jest to jedyny cel, który pochodzi z nihilizmu i zastępuje wszystko inne. Dlatego świadomość współczesnego człowieka jest wyobcowana z Bycia i podporządkowana czasowi, czyli ścieżce do śmierci. Zaczęło się od czasów Sokratesa, kiedy człowiek rozpoczął poszukiwanie obiektywnego znaczenia świata. Filozofia Europy Zachodniej zaczęła mylić byt i byt. A w epoce współczesności dominacja nauki, techniki, "śmierci Boga" i "nieautentyczności życia" wszystko się tylko pogorszyło. W pracy "Nietzsche and the Void" Martin Heidegger rozwija wiele pomysłów z jego artykułu "A Letter to Humanism". Termin ten uległ degradacji. Język przestał być "domem bytu", a wiele terminów stało się ideologicznie skompromitowanymi wzorcami. Dlatego nie chodzi o to, że Bóg umarł, ale że zaprzecza nam w Jego obecności.

Ontologia

Martin Heidegger, którego książki w latach sześćdziesiątych dwudziestego wieku zyskały dawną popularność, wykorzystuje struktury ludzkiej świadomości lub, jako wyraz "egzystencjalności", do prawdziwego myślenia skierowanego na całość Bycia. W przeciwieństwie do innych "rzeczy", ludzie są związani z transcendencją. Człowiek zapomniał o prawdach Bycia. Dlatego troską współczesnej kultury powinno być pragnienie doprowadzenia ludzi do "świętości". Los naszego istnienia jest zdeterminowany językiem i dlatego jest bardziej prawdopodobne, że mówi do nas, niż my do nich. Dlaczego? Tak, ponieważ język oparty jest na pragmanie "rozumienia" i "interpretacji". Jest to sposób kontaktu z prawdziwą Istotą, przełomem do "prawdziwego życia i myślenia". Zrozumienie samo w sobie musi mieć strukturę okręgu, którą Heidegger nazwał hermeneutyczną. Będzie to okazja nie do opanowania Bycia, ale do zrozumienia jego głębi, otwarcia jej istoty, a nie struktury świata. Sama ludzkość jest jedyną metodą właściwego zrozumienia nas samych. Ona sprawia, że ​​"rozumiemy istotę".

Ostatnie lata

Nawet dla wielu naukowców i filozofów zbyt trudno było odczytać tak oryginalnego myśliciela jak Martin Heidegger. Jego książki pisane są w skomplikowanym, czasem dziwacznym języku, który na przykład Berdyaev wydawał się "nie do zniesienia". Wymyślił nowe słowa i ich kombinacje, jakby "szyfrując" swoje kompozycje dla wybranych. Ale kiedyś Hegel był krytykowany za to samo, a styl Heideggera charakteryzuje się zarówno specjalną ekspresją, jak i formą literacką. Pomimo takiej elitaryzmu filozof był niezwykle popularny. Najbardziej znanym umysłem XX wieku jest bez wątpienia Martin Heidegger. Jego cytaty są nadal przykładem filozoficznego myślenia i żywej percepcji rzeczywistości. Szczególnie przesłanie, które nam pozostawił w ostatnich latach życia: "Człowiek nie jest panem istnienia. To jest Pasterz Genesis. " Heidegger zmarł w maju 1976 roku i został pochowany w swoim rodzinnym mieście.