"Hypostasis" jest greckie słowo który był po raz pierwszy użyty w pierwszym wieku pne przez myśliciela Posidoniusa. Oznacza "manifestację", "esencję" lub "fundament". Łaciński odpowiednik tego słowa to "substancja". Początkowo została wprowadzona w celu odróżnienia zjawiska bytu realnego od pozornego. Ale termin "hipostaza" jest lepiej znany jako pojęcie filozofii religijnej, przede wszystkim chrześcijańskiej. W tym artykule postaramy się zrozumieć historię i znaczenie tego słowa.
Termin "hipostaza" został użyty przez stoików, gdy wyjaśnili istnienie pewnych rzeczy. Tak więc, kiedy Chrysippus powiedział, że oryginalna materia, która nie ma cech, zamienia się w elementy, jest zobiektywizowana. Dokładniej, "hipostazowane".
Słowo to można również znaleźć u perypatetyków. Co oznaczało dla nich określenie "hipostaza"? Jest synonimem "oryginalnej esencji" Arystotelesa. To jest pewnego rodzaju podstawa, a nie jej konkretne przejawy.
Neoplatoniści, w szczególności Porfiriusz, nazywali to dwoma rodzajami substancji. Niektóre z hipostaz, "doskonałe", były jakimś boskim bytem. Powstają w procesie emanacji (wylania) Jednej Zasady. Inne inkarnacje, niedoskonałe, pokorne, są całością wszystkich obiektów naszej istoty. W związku z tym poglądy neoplatonistów w tym zakresie były mieszaniną teorii Stoików i perypatetyków. Plotyn tak zwany Dobro, Umysł i Dusza.
We wczesnej filozofii chrześcijańskiej "hipostaza" jest pojęciem raczej arystotelesowskim. Oznacza to, że przyszedł do religijnych myślicieli epoki Cesarstwa Rzymskiego jako synonim "fundacji". W czasach Orygenesa, który używał go szeroko w swoich pismach, nie było jasnej definicji "hipostazy".
Ale po latach kontrowersji na temat natury Chrystusa, określenie to uzyskało ton neoplatoński. Można je nazwać wspólnotą i różnicą między Osobami Trójcy. Ale wkrótce wszystko się zmieniło. Faktem jest, że po dniu Rady ekumeniczne Definicja Trójcy została przyjęta jako jedna istota w różnych postaciach, zaczęła rozróżniać te dwa pojęcia.
Oficjalna interpretacja chrześcijańska nie uznała już, że "hipostaza" może być synonimem "esencji". Dzięki tak zwanemu kręgowi kapadocyjskiemu, które obejmowało Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy i innych znanych teologów, ten ostatni był postrzegany jako coś wspólnego, najważniejsze. "Hypostasis" oznacza również pojedynczą formę manifestacji głównej substancji, sposób jej istnienia. W inny sposób nazywany był zbiorem wypadków (jakości).
Począwszy od około czwartego wieku naszej ery, nazywali oni przebieranie, a nawet maskę jako hipostazę.
Różnicowanie znaczenia pojęć "istoty" i "osobowości", Bazyli Wielki i Grzegorz z Nyssy, dzieląc przez to przepaść między naturą i szczegółem, naturą i zjawiskiem. Ponadto wprowadzili termin nieznany w pogańskiej filozofii.
Hipostaza jest własnością każdej Osoby Trójcy. Jest to wyjątkowe dla każdego z nich. Ale natura Boga jednoczy ich. Podobnie, każda osoba jest nieredukowalna dla świata zewnętrznego i nie można o niej mówić w kategoriach tego drugiego.
To kategoria "hipostazy" dowodzi, że Bóg nie jest jakąś odległą abstrakcją, ale ma konkretną egzystencję. Ale ludzki umysł nie jest w stanie pojąć Jego osobowości. On może tylko zobaczyć objawienie jedności Trójcy, która jest jednocześnie Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Te inkarnacje są nierozłączne, są początkiem wszystkiego i stworzyły świat.
Dyskusje te trwały w piątym i siódmym wieku. W tej epoce, dla ustanowienia ortodoksji, konieczne było oficjalne interpretowanie tak złożonej koncepcji jako Bosko-ludzkiej esencji Chrystusa. Hipostaza jest bardzo filozoficznym terminem, który bardzo pomógł teologom w rozwiązaniu tego problemu.
Teolodzy Maximus Wyznawca, Leoniusz z Bizancjum i inni zaproponowali teorię, według której dwie natury były zjednoczone w Chrystusie. W ten sposób reprezentował on złożoną inkarnację. Ten termin był również używany do interpretacji trójcy. Jest to głównie charakterystyczne dla greckiego patrystyka.
Pozostałe Osoby Trójcy były również rozumiane jako hipostazy Boskiej Trójcy. Były jak korzeń, owoc i pień drzewa.
W średniowiecznej filozofii zachodnioeuropejskiej debata na temat terminu "hipostaza" została przywrócona. Synonim tego słowa po łacinie brzmiał dalej "substancja". "Realiści" scholastyki wierzyli, że tylko istotę trójjedynego Boga można nazwać prawdziwą.
Świat idei "kategorii uniwersalnych" nie jest zależny od manifestacji zmysłowych. Dlatego tylko podmioty są prawdziwe. Ale hipostazy Boga są tylko imionami lub przejawami Jego mocy i siły.
Nominalistyczni scholastycy twierdzili wręcz, że konkretne rzeczy są rzeczywiste. Dlatego można to tylko nazwać hipostazą Boga. A Pierre Abelard a Ionan Roscellin uważał, że natura Osób Trójcy jest jedna, ale każda z nich ma ją oddzielnie. Dlatego hipostaza Boga jest czymś w rodzaju niezależnych jednostek.
Począwszy od XIX wieku, koncepcja "hipostazy" została ponownie zinterpretowana w filozofii. Znaczenie słowa zmienia się podczas przejścia ze sfery religijnej do kulturowej. Rosyjska filozofia Srebrnego Wieku w obliczu Florenskiego, Bułhakowa, Losskiego uważała termin "hipostaza" za początek osobisty, odmienny od naturalnego, ale związany z drugim.
Tak więc idea została udowodniona, że jednostka nie jest atomem społecznym, ale byciem, mającym wolność, która różni się od naturalnej konieczności.